לדלג לתוכן

אבוא בחיל להתיצבה

מתוך ויקיפדיה, האנציקלופדיה החופשית
אבוא בחיל להתיצבה

אָבֹא בְחִיל לְהִתְיַצְּבָה / בְּמַעֲמַד פְּנֵי תֵיבָה / גַּשְׁתִּי לְרוֹמֵם וּלְשַׂגְּבָה / מֵרְשׁוּת דָּגוּל מֵרְבָבָה. הִלּוּל קוֹנִי אַקְשִׁיבָה / וּבְחֵקֶר דָּתוֹ אֶתְיַשְּׁבָה / זֹאת לָדַעַת אֲחַשְּׁבָה / מִטַּעַם חַכְמֵי יְשִׁיבָה. טוֹעֵן עוֹלָם אַמְלִיכָה / יְהָבִי עָלָיו אַשְׁלִיכָה / כְּרָשׁ לְפָנָיו אֶתְהַלְּכָה / לִפְתּוֹחַ בִּדְבַר הֲלָכָה. מִלַּת פִּי גְּדוּשָׁה / נוֹצֵר חֶסֶד אַקְדִּישָׁה / סַלְסֵל בְּדֵעָה חֲדָשָׁה / מֵרְשׁוּת עֵדָה הַקְּדוֹשָׁה. פְּנֵי יְשָׁרִים דּוֹבֵר / צִחֲצוּחַ אֲמָרִים אֲגַבֵּר / קִדַמְתִּי לִטּוֹל בְּסֵבֶר / רְשׁוּת מֵרַב וְחָבֵר. שַׁדַּי חֵילִי תְּאַמֵּץ / תַּעְדִּיף קָט וְקוֹמֶץ / לְבָאֵר בְּלִי שֶׁמֶץ / הִלְכוֹת בִּעוּר חָמֵץ.

אֱלֹהֵי הָרוּחוֹת לְכָל בָּשָׂר / חוֹק לְעַמּוֹ מָסָר / וְהִזְהִירָם בִּכְתָב מוּסָר / לִבְדּוֹק חָמֵץ אוֹר לְאַרְבָּעָה עָשָׂר.
בְּשָׁעָה שֶׁאֵין בְּנֵי אָדָם מְצוּיִים בְּשׁוּקָא / אוֹר הַנֵּר יָפֶה לִבְדִיקָה / אֵין בּוֹדְקִין לֹא לְאוֹר הַחַמָּה וְלֹא לְאוֹר הַלְּבָנָה וְלֹא לְאוֹר הָאֲבוּקָה / וְצָרִיךְ לְבָרֵךְ עַל בִּעוּר חָמֵץ כְּחֻקָּה.
גָּמַר מְנַטְּרֵהּ עַד דְּבַתְרָא / וּמִיַד צָרִיךְ לְבַטֵל הַשְׁאָר בַּאֲמִירָה / וְלֵימָא הָכִי כָּל חֲמִירָא דְּאִיכָּא בַּהֲדָא דִירָה / דְּלָא חֲמִתֵּיהּ וּדְלָא בִעַרְתֵּיהּ לִבָּטֵל וְלֶהֱוֵי כְּעַפְרָא.
דְּאִי מִשְׁתַּכַּח לְאַחַר אוֹתָהּ שָׁעָה / אֵינוֹ חַיָּב בְּבַל יֵרָאֶה וּבְבַל יִמָּצֵא לְפוֹשְׁעָה / וְהָרוֹצֶה אַחַר בְּדִיקָתוֹ לֶאֱכוֹל חָמֵץ וּלְשָׂבְעָה / מַה שֶׁמְּשַׁיֵּר יַנִּיחֶנּוּ בְּצִנְעָה.
הֵיכָא דְבָדַק בְּחוֹרֵי בֵיתָא / וְהִנִיחַ אַרְבַּע אוֹ חָמֵשׁ רִפְתָּא / וְאַשְׁכַּח דְּחָדָא מִנַּיְהוּ פַּחֲתָא / לִבְדּוֹק מֵרֵישָׁא שֶׁמָּא חוּלְדָא לְקָחַתָּהּ.
וְכֵן תָּנוּ רַבָּנָן בְּפִרְקִין / דְּחוֹרֵי בֵיתָא וּנְקִיקִין / עִילָאֵי וְתַתָּאֵי אֵינָן נִבְדָּקִין / וְאֶמְצָעִים זְקוּקִין.
זִהֲרוּ גַּג הַיָּצִיעַ וְגַג מִגְדָּלִין / וְרֶפֶת בָּקָר וּמַתְבֵּן וְלוּלִין / וְאוֹצְרוֹת יַיִן וְשֶׁמֶן הַנְעוּלִין / לִבְדּוֹק חָמֵץ בְּלִי עוֹלִין.
חוֹר שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ / זֶה וְזֶה בּוֹדֵק עַד שֶׁמַּגִיעַ וּמְבַטֵּל שְׁאָרוֹ / וְכֵן בֵּין יְהוּדִי וְעוֹבֵד כּוֹכָבִים חַיָּב לְבַעֲרוֹ / פְּלֵימוֹ מֵקַל שֶׁמָּא יֹאמַר הָעוֹבֵד כּוֹכָבִים כְּשָׁפוֹ וַחֲבָרוֹ.
טָעֲנוּ הַמְפָרֵשׁ וְהַיּוֹצֵא בִשְׁיָרָא / וְאֵין דַּעְתּוֹ קוֹדֶם פֶּסַח לְחָזְרָה / תּוֹךְ שְׁלֹשִׁים יוֹם בָּעֵי לְבָעֵר חֲמִירָא / לִפְנֵי שְׁלֹשִׁים יוֹם אֵין זָקוּק לְבַעֲרָה.
יִשְׂרָאֵל דְּחָמֵץ אִתְפַּקֵּד לֵיהּ / וְלֵיתֵיהּ לְמָרֵיהּ לְמִשְׁקְלֵיהּ / נַטְרֵיהּ עַד אַרְבַּע דְּחָזֵי לְאָכְלֵיהּ / שְׁלִים אַרְבַּע וְלֹא אָתָא לְנָכְרִי מְזַבִּין לֵיהּ.
כְּשֶׁנָפְלָה מַפּוֹלֶת עַל חָמֵץ בְּעַרְבֵי פְּסָחִים / וְכֶלֶב אֵין יָכוֹל לְחַפֵּשׂ אַחֲרָיו בְּטוּחִים / הֲרֵי הוּא כִּמְבוּעָר לְרֵעִים פִּקְחִים / וְכַמָּה חֲפִישַׂת הַכֶּלֶב שְׁלֹשָׁה טְפָחִים.
לִמְּדוּ בֵּי מִלְחֵי וּבֵי קִירֵי נְקוּבִים / וּבֵי תְמָרִים וְצִיבִים / לִבְדוֹק אוֹתָם חַיָּבִים / וְחָצֵר פְּטוּרָה מִפְּנֵי הָעוֹרְבִים.
מוֹצֵא חָמֵץ בַּפֶּסַח בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ / כּוֹפֶה עָלָיו כֶּלִי בְּלִי רְאוֹתוֹ / וְאִם שֶׁל הֶקְדֵּשׁ הוּא אֵין צָרִיךְ לְכַסּוֹתוֹ / לְפִי שֶׁבְּדֵלִין מֵאוֹתוֹ.
נָפֵי וּפַתִּילֵי וְיוֹרָה / דְּאִשְׁתַּמֵּשׁ בְּהוּ חַמִּין חֲמִירָא / צָרִיךְ לְגַעֲלִינְהוּ וְיַנִּיחַ בְּגוֹ רַבָּא זְעֵירָא / וּלְרַבָּא לֶעֱבַד גְּדַנְפָא וּלְרַתְחֵיהּ בְּנוּרָא.
סַכִּינֵי דְּאִשְׁתַּמֵּשׁ בְּהוּ חֲמִירָא לַאֲרוּחִין / אִם אֶפְשַׁר לַעֲשׂוֹתָן חֲדָשִׁים הֵם מְשֻׁבָּחִין / וְאִי לָא מַגְעִילָן בְּרוֹתְחִין / וּבִכְלִי רִאשׁוֹן הֵם מְצוּחֲצָחִין / וְעֵץ פָּרוּר מַגְעִילָן בְּרוֹתְחִין.
עִנְּדוּ אַגָּנֵי וּקְצִיעֵי דְקוּנְיָא וּפַחֲרָא / אַף עַל גַּב דְּמַפְלִיט לְהוּ שַׁפִּיר לְאִשְׁתַּמּוּשֵׁי בְהוּ אֲסִירָא / וְאַף עַל גַּב דִּרְוִיחָן וְאִכָּא לְמֵימָר דְּשַׁלִּיט בְּהוּ אַוִּירָא / אֲפִילוּ הָכִי קַיְמָא אִסּוּרָא.
פְּחַר קְדֵרוֹת אֵין צָרִיךְ לְפַלְחָא / אֲבָל מַשְׁהֵי לֵיהּ עַד בָּתַר פִּסְחָא / וּקְעָרוֹת מֻתָּרוֹת כִּי שָׁקִיל מִדּוּדָא עֲלַיְהוּ לְאַנָּחָא / וּבוּרְמֵי דִּגְלָלָא שַׁרְיָן בַּהֲדָחָה.
צָעֵי דְמַשְׁהֵי בְּהוּ חֲמִירָא בִּשְׁאָר יוֹמֵי / כְּבֵית שְׂאוֹר שֶׁחִמּוּצוֹ קָשֶׁה דָּמֵי / וְאִי אַקְרָאֵי אוֹתִיבֵיהּ וְלֹא אִשְׁתָּהֵי עִמֵּיהּ / לְאִשְׁתַּמּוּשֵׁי בְּהוּ שַׁפִּיר דָּמֵי.
קִטּוּף בְּיַיִן וְשֶׁמֶן עֲבִידִין / מִלְמֵילַשׁ בְּהוּ לֵילֵי קַמָּאֵי קַפְּדִין / וְאַמְהָן דְּלָא טְבִילָן וְעַבְדִּין / דְלָא לְמֵילַשׁ בְּהוּ הוּא הַדִּין.
רְקִיקֵי מַצּוֹת עוֹשִׂין זֵכֶר לְעִגּוּן / וְלִשְׁמָן צָרִיךְ לְשָׁמְרָן מֵחִמּוּץ כְּהָגוּן / וְחֵרֵשׁ שׁוֹטֶה וְקָטָן אֵין לָשִׁין דִּלְמָא יִשְׁגּוּן / אַף עַל גַּב דְאַפְיֵה יִשְׂרָאֵל בַּר דֵּעָה לָא יְנַהֲגוּן.
שָׁנוּ שֶׁאֵין לָשִׁין בְּבַת אַחַת לְמַעְלָה מֵחֲמֵשֶׁת רְבָעִים קֶמַח וְכֵן לְחַלָּה / וְהֵן בֵּיצִים כְּמִנְיַן חַלָּה / וְהָעוֹמֶר מוּכַח לָהּ / וְהָאִשָׁה לֹא תָלוּשׁ אֶלָא בְּמַיִם שֶׁלָּנוּ הַלַּיְלָה / תְּמִימִים שָׁנוּ בְּמִשְׁנָה הַמְּהֻלָּלָה.
מֵי תַּשְׁמִישׁוֹ שֶׁל נַחְתּוֹם יִשָּׁפֵכוּ / מִפְּנֵי שֶׁמַּחֲמִיצִין סֶלָה / וְאַמְרִינָן שָׁדֵי לְהוּ בְּמָקוֹם מוּדְרָן דְּלָא לֵיתֵי בְּהוּ לִידֵי תַקָּלָה / תַּמוּ הִלְכוֹת בִּעוּר וְהַגְעָלָה.

יַיִן כִּי יִתְאַדָּם / לְמִצְוָה הוּא מֻקְדָּם / לָצֵאת בּוֹ חוֹבַת יְדֵי אָדָם / אִם אַיִן קוּנְדִיטוּן וּמְבֻשָּׁל נֶגְדָּם.
וְאַרְבַּע כּוֹסוֹת הַלָּלוּ / צָרִיךְ שֶׁיְהֵא בָהֵן כְּדֵי רְבִיעִית בְּלִי יָקֵלוּ / אֶחָד אֲנָשִׁים וְאֶחָד נָשִׁים אֵלּוּ כָּאֵלּוּ / וּמְחַלְּקִין לְתִינוֹקוֹת קְלָיוֹת וֶאֱגוֹזִין כְּדֵי שֶׁיִּשְׁאָלוּ.
סָחוּ שֶׁהַנָּשִׁים צְרִיכוֹת לְאַמְּצָה / בְּכָל מִילֵי דְפִּסְחָא בְּלִי שִׁמְצָה / אַף עַל גַּב דְמִצְוַת עֲשֵׂה שֶׁהַזְמַן גְּרָמָא בָּם לֹא נִמְצָא / שֶׁכָּל שֶׁיֶּשְׁנוֹ בְּבַל תֹּאכַל חָמֵץ יֶשְׁנוֹ בְּקוּם אֱכוֹל מַצָּה.
פֵּרְשׁוּ בְשָׂפָה נְדִיבָה / מַצָּה וְיַיִן צָרִיךְ הֲסֵבָּה / מָרוֹר אֵין בּוֹ כֵּן חוֹבָה / וּמִבָּעֵי לֵיהּ לְכַסְכּוּסֵי טוּבָא.
הֲסֵבַּת יָמִין הֲסֵבָּהּ אֵינָהּ / וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁמָּא יַקְּדִים קָנֶה לְוֵשֶׁט וְיָבֹא לִידֵי סַכָּנָה / פְּרַקְדָּן לָא מִן חוּשְׁבָּנָא / וְאִשָּׁה אֵינָהּ צְרִיכָה וְאִם חֲשׁוּבָה הִיא נְדוֹנָה.
קַמֵּי אָב מֵיסַב הַבֵּן בְּדִיצָה / תַּלְמִיד בִּפְנֵי רַבּוֹ אֵינוֹ רָאוּי לְפָרְצָה / אֲבָל בְּשׁוּלְיָא דְנַגְרֵי צָרִיךְ לְהָסֵב בִּמְרוּצָה / וְהַשַּׁמָּשׁ שֶׁאָכַל כְּזַיִת מַצָּה כְּשֶׁהוּא מֵסֵב יָצָא.
טָעֲנוּ לַחֲטוֹף מַצָּה בְּלֵילֵי פְסָחִים / כְּדֵי שֶׁלֹּא יִישְׁנוּ הַפְּרָחִים / וְחַיָּבִין בְּרֶגֶל לִהְיוֹת שְׂמֵחִים / בַּמִּקְדָּשׁ בְּבָשָׂר וְהַשְׁתָּא בְּיֵין רִקּוּחִים.
נָשִׁים חַיָּבוֹת לִשְׂמוֹחַ וּלְהַרְנִין / בְּבָבֶל בְּבִגְדֵי צִּבְעוֹנִין / בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל בְּבִגְדֵי פִשְׁתָּן הַמְּלֻבָּנִין / וְהָאֲנָשִׁים בְּיַיִן מִתְעַדְּנִין.
בְּעֶרֶב הַפֶּסַח סָמוּךְ לְמִנְחַת רִאשׁוֹן / לֹא יֹאכַל אָדָם עַד הָאִישׁוֹן / וּבְבֹאוֹ מִבֵּית רַחֲשׁוֹן / מוֹזְגִין לוֹ כּוֹס רִאשׁוֹן.
רִאשׁוֹן מְבָרֵךְ עַל הַיַּיִן / וְאַחַר כַּךְ קִדּוּשׁ וּזְמָן וְאֵינוֹ אוֹמֵר נֵס עֲדַיִן / שֶׁצָרִיךְ לְאָמְרוֹ בָּאֲגָדָה וְרָאוּי לְכָפְלוֹ אַיִן / וְשָׁתֵי וּמָשֵׁי יָדֵיהּ וּמְבָרֵךְ (גרסה מאוחרת: וְאֵינוֹ מְבָרֵךְ) עַל נְטִילַת יָדָיִם.
שָׁקִיל גַּרְגִּירָא אוֹ כַרְפְּסָא אוֹ כֻּסְבַּרְתָּא אוֹ חַסָא וְיִטְבּוֹל בַּחֲרוֹסֶת וִיבָרֵךְ בּוֹרֵא פְּרִי הָאֲדָמָה / וְכַד אָכִיל יֶחֱצֶה אַחַת מִשָׁלֹשׁ מַצּוֹת וְאֵין בְּרָכָה עִמָּהּ / מַחֲצָה בִקְעָרָה וּמַחֲצָה בְשֻׁלְחָן לְהָשִׂימָה.
מוֹשֵׁךְ מֵהַקְּעָרָה שְׁנֵי תַבְשִׁילֵי / דְּאִנּוּן בִּשְׂרָא וְכַוְרָא צְלִילֵי / אִי נַמֵּי גַּרְמָא וּבִשּׁוּלֵי / וּמַגְבִּיהַּ קְעָרָה וְלֵימָא הָא לַחְמָא עַנְיָא כֻּלֵהּ.
וּמוֹזְגִין לוֹ כּוֹס שֵׁנִי מֵאַרְבַּעַת הָאֵל / וְכַאן הַבֵּן מֵאָבִיו שׁוֹאֵל / מַה נִּשְׁתַּנָּה מִלֵּילוֹת זֶה לֵיל / וְגוֹמֵר הָאֲגָדָה עַד גָּאַל יִשְׂרָאֵל.
אַחַר דְשָׁתֵי מָשֵׁי יָדֵיהּ / וּמְבָרֵךְ עַל נְטִילַת יָדָיִם לְחוֹדֵיהּ / וְשָׁרֵי הַמּוֹצִיא עַל הַשְּׁלֵמָה דְּעִלַּוֵּי תַּרְתֵּי דִידֵיהּ / וְלֹא אָכִיל מִנֵּיהּ אֲכַתֵּי מִדֵּי.
לוֹקֵחַ פְּרוּסָה וּמְבָרֵךְ לֶאֱכוֹל מַצָּה בְּמֶלֶל / וּבַהֲדֵי דְהַהִיא דְהַמּוֹצִיא אוֹכֵל וְכוֹלֵל / וּמְבָרֵךְ בַּחֲזֶרֶת לֶאֱכוֹל מָרוֹר וְטוֹבֵל וּבוֹלֵל / וְהָדָר אָכִיל מַצָּה וּמָרוֹר בְּלֹא בְּרָכָה / וְכוֹרְכָן בְּבַת אַחַת כְּהִלֵּל.
חָלִיף לְכַמָּה בָתֵּי וְעָבִיד כִּי הַאי גַּוְנָא עַד הָכָא / וְאַחַר כַּךְ עוֹשִׂין סְעוּדָתָן כָּל צָרְכָּהּ / וְכַזַיִת מַצָּה בָּאַחֲרוֹנָה צְרִיכִין לְכָּרְכָה / וְנוֹטְלִין וְלֹא מְבָרְכִין שֶׁמַּיִם אַחֲרוֹנִים חוֹבָה וְאֵין טְעוּנִין בְּרָכָה.
זוֹכֵר בַּשְׁלִישִׁי בִּרְכַת מְזוֹנוֹ / וְלִשְׁאָר הַבָּתִּים תְּחִלָּה וְטוֹעֵם הַכּוֹס עַד מִשֶּׁלּוֹ אֵינוֹ / וּבָרְבִיעִי הַלֵּל מִצְרִי לְתַנּוֹ / בַּל יִטְעוֹם כְּלוּם בְּאִישׁוּנוֹ.
קִמְעָא לִשְׁתּוֹת מַיִם יְכַנֵּס / אִם חוֹלֶה הוּא אוֹ אִסְטְנֵס / וּבָעֵי לְמִשְׁתֵּי חַמְרָא מִשּׁוּם אוֹנֵס / לוֹמַר בַּחֲמִישִׁי הַלֵּל הַגָּדוֹל יִשְׁתַּנֵּס.

חֲסַל סִדּוּר פֶּסַח כְּהִלְכָתוֹ / כְּכָל מִשְׁפָּטוֹ וְחֻקָּתוֹ / כַּאֲשֶׁר זָכִינוּ לְסַדֵּר אוֹתוֹ / כֵּן נִזְכֶּה לַעֲשׂוֹתוֹ. זָךְ שׁוֹכֵן מְעוֹנָה / קוֹמֵם קְהַל עֲדַת מִי מָנָה / בְּקָרוֹב נַהֵל נִטְעֵי כַנָּה / פְּדוּיִם לְצִיּוֹן בְּרִנָּה.

אָבֹא בְחִיל לְהִתְיַצְּבָה (לעיתים: אֱלֹהֵי הָרוּחוֹת לְכֹל בָּשָׂר), הוא פיוט הלכתי מסוג "סדר", לשבת הגדול, שכתב רבי יוסף טוב עלם (ריט"ע), המפרט את הלכות פסח, החל מבדיקת חמץ, דרך הגעלת כלים ואפיית המצות, ועד לליל הסדר.

חלקו האחרון הפותח במילים חֲסַל סִדּוּר פֶּסַח, התפרסם בעקבות הכנסתו להגדה של פסח, והוא נאמר גם בסיום ליל הסדר.

מטרת הפיוט

[עריכת קוד מקור | עריכה]

הפיוט הוא החלק השביעי בקרובה "אלהים בצעדך הכות פתרוס" לשבת הגדול הנהוגה בנוסח אשכנז המזרחי, והוא כולל שלשה חלקים: רשות, תוכן וסיום.

ככל הנראה, מקורו של ריט"ע בשילוב פיוט הלכתי כזה, מעין "אזהרות" לפסח, בתוך הקרובה לשבת הגדול, הוא הפיוט ההלכתי האנונימי "אדיר דר מתוחים" (ייתכן שמקורו איטלקי), שבאירופה היה משולב בתוך קרובתו של יניי "אוני פטרי רחמתיים" שנהגה בשבת הגדול (אף שהוא אינו חלק מקורי בה, ובקרובתו של יניי אין פיוטי הלכה. בקהילות אשכנז המערבי שאומרים עד היום את הקרובה של יניי, יש שנוהגים לומר "אדיר דר מתוחים" לפני הסילוק (ונראה שכך נהגו בקהילתו של ר' יוסף טוב עלם ולכן כתב אותו במקום זה), ויש נוהגים לאומרו במוסף ולשמור על הקדושתא לשחרית במתכונתה המקורית בלי הוספה זו). פיוט זה דומה בדברים רבים לפיוטו של ריט"ע, וכנראה שימש לו מודל לחיקוי, הן בעצם הרעיון לשלב פיוט הלכתי כ"סדר" בקרובה לשבת הגדול, והן בתכניו.[1]

מהרי"ל כותב כי ישנה חובה לקיים בשבת הגדול את דרשת שבת הגדול כדי ללמד לציבור את הלכות הפסח המרובות, וכי הפיוט ההלכתי נועד מעיקרו לקיים חובה ציבורית זו.[2] ערוך השולחן ציין כי באמירת הפיוט יוצאים ידי חובת הדרשה בהלכות הפסח, משום שבדרשה עצמה מרבים הדרשנים בפלפול ואינם עוסקים בהלכה.[3]

רשות לפיוט

[עריכת קוד מקור | עריכה]

הפיוט פותח בפיוט "רשות", בו מבקש הש"ץ רשות להתחיל לבאר את הלכות פסח. לרשות שישה בתים ובכל אחד ארבע שורות, כאשר האקרוסטיכון יוצר א"ב. כך לדוגמה הבית הראשון:

אָבֹא בְחִיל לְהִתְיַצְּבָה
בְּמַעֲמָד פְּנֵי תֵּבָה
גַשְתִּי לְרוׂמֵם וּלְשַגְּבָה
מֵרְשוּת דָגוּל מֵרְבָבָה

גוף הפיוט מורכב מארבעים בתים בני ארבע שורות, כאשר האקרוסטיכון של הבתים יוצר בתחילה את הא"ב, ולאחר מכן את שם המחבר יוסף הקטן בר שמואל חזק.

הבתים מ-א' עד ת' עוסקים בהלכות ביעור חמץ והגעלת כלים ובאפיית המצות, והבתים החותמים את שם המחבר עוסקים בדיני ליל הסדר.

הבית הראשון לדוגמה:

אֱלֹהֵי הָרוּחוֹת לְכֹל בָּשָׂר
חוֹק לְעַמּוֹ מָסָר
וְהִזְהִירָם בִּכְתָב מוּסָר
לִבְדּוֹק חָמֵץ אוֹר לְאַרְבָּעָה עָשָׂר

סגנון הפיוט ההלכתי ואופי ההלכה בו

[עריכת קוד מקור | עריכה]

מקורותיו ההלכתיים של ריט"ע הם בעיקר התלמוד הבבלי ובעל הלכות גדולות. ריט"ע מתנסח בצורה מדויקת, ומקפיד שלא לחזור על עצמו. מאידך, בחלק זה אין משקל כלל. פעמים רבות ההלכות מצוטטות מהמקורות כלשונן.

בניגוד לפיוט "אדיר דר מתוחים", המקצר עד מאוד בהלכות ליל הסדר, ועוסק בעיקר בענייני חמץ ומצה, ריט"ע דווקא מרחיב בתיאור הלכות הסדר, ומקדיש לכך קרוב לחצי מהפיוט.[1]

חסל סדור פסח

[עריכת קוד מקור | עריכה]

בסיום הפיוט ישנם שני בתים נוספים היוצרים שוב באקרוסטיכון את הסיומת "חזק":

חֲסַל סִדּוּר פֶּסַח כְּהִלְכָתוֹ
כְּכֹל מִשְפָּטוֹ וְחֻקּתוֹ
כַּאֲשֶר זָכִינוּ לְסַדֵּר אֹתוֹ
כֵּן נִזְכֶּה לַעֲשוֹתוֹ

זַך שוֹכֵן מְעוֹנָה
קוֹמֵם קְהַל (עֲדַת) מִי מָנָה
בְּקָרוֹב נַהֵל נִטְעֵי כַנָּה
פְּדוּיִם לְצִיּוֹן בְּרִנָּה

קטע זה הועתק מסוף הפיוט וצורף גם לסיום ליל הסדר תוך שינוי המשמעות. המשמעות המקורית הייתה בקשה שכאשר זכינו לסדר את הלכות הסדר במהלך הפיוט, כן נזכה לעשותו בליל הסדר הקרוב. כאשר אומרים אותו בליל הסדר עצמו, המשמעות היא שכאשר זכינו לסדר את ליל הסדר (ללא קרבן פסח), כן נזכה לעשות את ליל הסדר המלא, עם קרבן פסח.[4]

הפיוט זכה למעמד של דעה הלכתית בעיני הפוסקים, ובעלי התוספות במסכת פסחים מצטטים אותו מספר פעמים ודנים בדבריו.[5]

פירושים על הפיוט

[עריכת קוד מקור | עריכה]

רבי שמואל מפלייזא, מבעלי התוספות, כתב פירוש על הפיוט; קיצור הפירוש נדפס באור זרוע בסוף הלכות פסח.

בשנת תשס"ה הוציא מכון ירושלים את הפיוט עם פירושו של ר"ש מפלייזא במהדורה מוערת ומוגהת על פי כתבי יד.

לקריאה נוספת

[עריכת קוד מקור | עריכה]

קישורים חיצוניים

[עריכת קוד מקור | עריכה]

הערות שוליים

[עריכת קוד מקור | עריכה]
  1. ^ 1 2 אברהם פרנקל, "קדושתא לשבת הגדול לר' חננאל בר אמנון", קבץ על יד כו (תשס"ב), עמ' 14–16, באתר אוצר החכמה.
  2. ^ ספר מהרי"ל, ורשה תרל"ה, דף ג., באתר אוצר החכמה. יש לציין שהמהרי"ל עצמו נהג מנהג אשכנז המערבי ואמר "אדיר דר מתוחים" במקום פיוט זה, אבל הטעם שייך בשני הפיוטים.
  3. ^ הרב יחיאל מיכל הלוי אפשטיין, ערוך השולחן, אורח חיים, סימן ת"ל, סעיף ה'.
  4. ^ הרב יהודה ברנדס, לפרשת צו – שבת הגדול: זאת התורה, באתר בית מורשה.
  5. ^ למשל, "ולה"ר יוסף טוב עלם שכתב בסדרו 'קימעא לשתות מים יכנס, אם חולה הוא או איסטניס, ואי בעי משתיא חמרא משום אונס, לומר בחמישי הלל הגדול ישתנס' תימה...", תלמוד בבלי, מסכת פסחים, דף קי"ז, עמוד ב', תוס' ד"ה רביעי.