לדלג לתוכן

תרבות אפרו-אמריקאית

מתוך ויקיפדיה, האנציקלופדיה החופשית

התרבות האפרו־אמריקאית מתייחסת לתרומותיהם של אפרו-אמריקאים לתרבות ארצות הברית, בין אם כחלק מהתרבות האמריקאית המרכזית או נבדלת ממנה. הזהות הנבדלת של התרבות האפרו־אמריקאית נעוצה בחוויה ההיסטורית של העם האפרו־אמריקאי. התרבות עומדת בפני עצמה אך גם השפיעה מאוד על התרבות האמריקאית והעולמית בכלל.

מקור התרבות האפרו־אמריקאית בתערובת בין תרבויות מערב ומרכז אפריקה והתרבות האנגלו־קלטית שהשפיעה על התפתחותה בדרום ארצות הברית. אף על פי שהעבדות הגבילה מאוד את יכולתם של אפריקאים־אמריקאים לקיים את המסורות התרבותיות המקוריות שלהם; מנהגים, ערכים ואמונות רבים שרדו, ועם הזמן השתנו או השתלבו עם תרבויות אירופיות ותרבויות אחרות כמו זו של אמרינדיאנים. הזהות האפרו־אמריקאית נוצרה במהלך תקופת העבדות, יוצרת תרבות דינמית שהיה לה וממשיך להיות לה השפעה עמוקה על התרבות האמריקאית כולה, כמו גם על זו של העולם הרחב.[1]

ריטואלים וטקסים היו חלק משמעותי בתרבות האבות האפרו־אמריקאים. הרבה חברות מערב אפריקאיות האמינו באופן מסורתי שרוחות שוכנות בטבע סביבם. מתוך נטייה זו הם התייחסו לסביבתם בכובד ראש. בין השאר הם האמינו שמקור חיים רוחני קיים לאחר המוות וכי נשמות אבותיהם יכולים לתווך בינם לבין הבורא העליון ולכן הם נהגו כבוד והתפללו למתים. מערב אפריקניים גם האמינו בבעלות רוחנית.[2]

בראשית המאה ה-18 החלה הנצרות להתפשט ברחבי צפון אפריקה; שינוי דתי זה החל להחליף מנהגים רוחניים אפריקאיים מסורתיים. האפריקאים המשועבדים הביאו את הדינמיקה הדתית המורכבת הזו בתוך תרבותם לאמריקה. המיזוג הזה של אמונות אפריקאיות מסורתיות עם הנצרות הפך עניין שבשגרה עבור העוסקים בדת באפריקה ובאמריקה.[2]

לאחר האמנציפציה, המשיכו מסורות אפריקניות־אמריקאיות ייחודיות לפרוח, כמסורות ייחודיות או כחידושים רדיקליים בתחום המוזיקה, האמנות, הספרות, הדת, המטבח ותחומים אחרים. סוציולוגים מהמאה העשרים, כמו גונר מירדל, האמינו כי אפרו־אמריקאים איבדו את מרבית קשריהם התרבותיים עם אפריקה.[3] אולם, מחקר אנתרופולוגי של מלוויל הרשקוביץ ואחרים הוכיח כי היה רצף של מסורות אפריקאיות בקרב אפריקאים מהפזורה.[4] ההשפעה הגדולה ביותר של פרקטיקות תרבותיות אפריקאיות על התרבות האירופית נמצאת מתחת לקו מייסון־דיקסון בדרום ארצות הברית.[5][6]

במשך שנים רבות התפתחה התרבות האפרו־אמריקאית בנפרד מהתרבות האמריקאית, הן בגלל העבדות והן בגלל האפליה הגזעית המתמדת בארצות הברית, כמו גם הרצון של צאצאי העבדים האפרו־אמריקאים ליצור ולשמור על המסורות שלהם. כיום, התרבות האפרו־אמריקאית השפיעה על התרבות האמריקאית אך גם נותרה גוף תרבותי עצמאי.[7]

היסטוריה

[עריכת קוד מקור | עריכה]

מימיה המוקדמים של העבדות האמריקנית במאה ה-17, ביקשו בעלי העבדים לשלוט בעבדיהם על ידי ניסיון להפשיט אותם מהתרבות האפריקאית שלהם. עם זאת, הבידוד הפיזי והשוליות החברתית של העבדים האפריקאים, ומאוחר יותר של צאצאיהם החופשיים, הקלו על שמירת אלמנטים משמעותיים של תרבות מסורתית בקרב אפריקאים בעולם החדש בכלל, ובארצות הברית בפרט. בעלי עבדים ניסו בכוונה להדחיק התארגנות פוליטית או תרבותית עצמאית כדי להתמודד עם מרדי העבדים או מעשי ההתנגדות שהתרחשו בארצות הברית, ברזיל, האיטי וגיאנה ההולנדית.[6][8]

תרבויות אפריקאיות, עבדות, מרד עבדים ותנועת זכויות האזרח עיצבו התנהגויות דתיות, משפחתיות, פוליטיות וכלכליות אפרו־אמריקאיות. החותם של אפריקה ניכר בשלל דרכים: בפוליטיקה, בכלכלה, בשפה, במוזיקה, בתסרוקות, אופנה, ריקוד, דת, מטבח, ותפיסת עולם.[9]

לתרבות האפרו־אמריקאית הייתה השפעה משמעותית על גורמים רבים בתרבות האמריקאית המרכזית. תהליך זה של חילופי יצירה הדדיים נקרא קריוליזציה. עם הזמן, השפעת תרבות העבדים האפריקאים וצאצאיהם הייתה בכל מקום לא רק על התרבות האמריקאית הדומיננטית, אלא גם על התרבות העולמית.[10]

מסורת שבעל פה

[עריכת קוד מקור | עריכה]

בעלי העבדים הגבילו או אסרו השכלה של אפריקאים־אמריקנים משועבדים. זאת, מתוך חשש כי הדבר עשוי לעורר בקרב העבדים שיח בנושא שאיפות לחירות. בארצות הברית, החקיקה ששללה מעבדים חינוך פורמלי תרמה ככל הנראה לקיום מסורת שבעל פה חזקה - מאפיין משותף של תרבויות אפריקאיות[11]. מסורות־על־פה אפריקאיות הפכו לאמצעי העיקרי לשימור ההיסטוריה, המוסר ומידע תרבותי אחר בקרב האפריקאים. זה עולה בקנה אחד עם ההיסטוריה בעל פה בתרבויות אפריקאיות רבות אחרות שלא הסתמכו על המילה הכתובה. רבים מהיסודות התרבותיים הללו עברו מדור לדור דרך סיפור סיפורים. הסיפורים העממיים סיפקו לאפרו־אמריקאים את ההזדמנות לעורר השראה ולחנך זה את זה.[11]

דוגמאות לסיפורי עם אפרו־אמריקאים כוללות סיפורי טריקסטרים של ארנב הברר[12] וסיפורי גבורה כמו זה של ג'ון הנרי.[13] סיפורי הדוד רמוס מאת ג'ואל צ'נדלר האריס עזרו להכניס סיפורי עם אפרו־אמריקאים לנחלת הכלל.[14] האריס לא העריך נכונה את המורכבות של הסיפורים ולא את הפוטנציאל שלהם להשפעה מתמשכת על החברה.[15] נרטיבים אחרים המופיעים כמוטיבים חשובים וחוזרים על עצמם בתרבות האפרו־אמריקאית הם "הקוף המסמל", "הבלדה של הברק", והאגדה של סטגר לי.

מורשת המסורת שבעל פה האפריקאית באה לידי ביטוי בצורות מגוונות. מטיפים אפרו־אמריקאים נוטים לשחק יותר מלדבר. מקובלת צורת הקריאה ותגובה. רגש הנושא מועבר דרך הטון, העוצמה והקצב של הדובר, הנוטים לשקף את ההקדמה, השיא והסיום של הדרשה. המשמעות של דרך הטפה זו אינה מובנת בקלות על ידי יורו־אמריקאים או אחרים ממוצא שאינו אפריקני. לעיתים קרובות שירה, ריקוד, והפסקות מתוכננות משובצים לאורך הדרשה. קריאות ביניים אינטראקטיביות הם עוד אלמנט מובהק במסורת־על־פה אפרו־אמריקאית. זה בא לידי ביטוי בתפילה במה שמכונה בדרך כלל "פינת אמן". בניגוד ישיר למסורת הקיימת בתרבויות אמריקאיות ואירופיות, זוהי תגובה מקובלת ונפוצה שהקהל מתערב ומפריע לדובר.[16] דפוס זה של אינטראקציה ניכר גם במוזיקה, במיוחד בבלוז ובג'אז. רטוריקה היפרבולית ופרובוקטיבית, היא היבט נוסף של מסורת־על־פה האפרו־אמריקאית הניכרת לעיתים קרובות בדוכן במנהג המכונה לעיתים "דיבור נבואי".[17]

המודרניות והגירת קהילות שחורות לצפון הביאו להיסטוריה של מאמץ לשמירה על פרקטיקות ומסורות תרבותיות שחורות. הצורה השונה מאוד בה התקיימה התרבות השחורה בצפון עוררה חששות אצל אנתרופולוגים וסוציולוגים כי ההיבט העממי השחור הדרומי של התרבות הפופולרית השחורה נמצא בסיכון לאיבוד בהיסטוריה. המחקר על הפחד מאיבוד שורשי תרבות פופולריים שחורים מהדרום עניינו אנתרופולוגים רבים, ביניהם נמנית זורה ניל הרסטון. באמצעות מחקרים נרחבים שלה על פולקלור הדרום ומנהגים תרבותיים, טענה הרסטון כי המסורות והפרקטיקות הפולקלוריות הדרומיות הפופולריות אינן מתות. אלא מתפתחות, מפתחות ויוצרות עצמם מחדש באזורים שונים.[18]

היבטים אחרים של מסורת־על־פה אפריקנית־אמריקאית כוללים את ה"תריסרים", סימון, שיחות זבל, חריזה, היפוך סמנטי ומשחקי מילים, שרבים מהם מצאו את דרכם לתרבות הפופולרית האמריקאית המרכזית והופכים לתופעות בינלאומיות.[19]

שירה מדוברת היא דוגמה נוספת לאופן בו המסורת־על־פה האפרו־אמריקאית השפיעה על התרבות הפופולרית המודרנית. אמני שירה מדוברת משתמשים באותן הטכניקות של מטיפים אפרו־אמריקאים, כולל תנועה, קצב ושיתוף הקהל.[20] מוזיקת הראפ משנות השמונים והלאה נתפסת כהרחבה של תרבות העל־פה האפריקאית.[11]

הרנסאנס של הארלם

[עריכת קוד מקור | עריכה]
ערך מורחב – הרנסאנס של הארלם
זורה ניל הרסטון הייתה סופרת חשובה בתקופת הרנסאנס בהארלם

ההכרה הציבורית הגדולה הראשונה בתרבות האפרו־אמריקאית התרחשה בתקופת הפריחה בהארלם. בשנות העשרים והשלושים של המאה העשרים קיבלו מוזיקה, ספרות ואמנות אפרו־אמריקאית תשומת לב רחבה. סופרים כמו זורה נייל הרסטון ונלה לארסן ומשוררים כמו לנגסטון יוז, קלוד מקיי, וקאונטי קלן כתבו יצירות המתארות את החוויה האפרו־אמריקאית. ג'אז, סווינג, בלוז וצורות מוזיקליות אחרות נכנסו למוזיקה הפופולרית האמריקאית. אמנים אפרו־אמריקאים כמו ויליאם ה. ג'ונסון ופאלמר היידן יצרו יצירות אמנות ייחודיות הכוללות אפרו־אמריקאים.[19]

הרנסאנס של הארלם היה גם זמן של מעורבות פוליטית מוגברת עבור אפרו־אמריקאים. בין התנועות הפוליטיות האפרו־אמריקאיות הבולטות שנוסדו בראשית המאה העשרים ניתן למנות את האגודה האוניברסלית לשיפור הכושי וההתאחדות הלאומית לקידום אנשים צבעוניים. אומת האסלאם, תנועה דתית מעין־אסלאמית, ראויה לציון, החלה גם היא בתחילת שנות השלושים..[21]

התנועה התרבותית האפרו־אמריקאית

[עריכת קוד מקור | עריכה]

תנועת "הכוח השחור" של שנות ה־60 וה־70 הביאה בעקבותיה את התנועה הלא־אלימה לזכויות האזרח. התנועה קידמה גאווה גזעית ולכידות אתנית – בניגוד להתמקדות בשילוב ואינטגרציה של התנועה לזכויות האזרח, ואימצה עמדה מיליטנטית יותר אל מול הגזענות.[22] זה גם העניק השראה לפריחה בביטוי הספרותי והאמנותי האפרו־אמריקאי מה שמכונה בדרך כלל "תנועת האמנויות השחורות".

יצירותיהם של אמנים פופולריים כמו נינה סימון ("צעירה, מחוננת ושחורה") והרשמים ("המשך לדחוף"), כמו גם השירה, האמנות היפה וספרות התקופה עיצבו ושיקפו את הצמיחה ההולכת וגוברת של התודעה גזעית והפוליטית.[23] בין הסופרים הבולטים של תנועת האמנויות האפרו־אמריקאיות היו המשורר ניקי ג'ובאני;[24] המשורר והמו"ל דון ל. לי, שנודע לימים בשם האקי מדובוטי; המשורר והמחזאי לירוי ג'ונס, לימים ידוע בשם אמירי ברקה; וסוניה סאנצ'ס. סופרים משפיעים נוספים היו אד בולינס, דודלי רנדל, מארי אוונס, יוני ג'ורדן, לארי ניל, ואהמוס זו־בולטון.

היבט מרכזי נוסף בתנועת האמנויות האפרו־אמריקאיות הייתה האסתטיקה האפריקאית, חזרה לרגישות תרבותית קולקטיבית וגאווה אתנית שהיו להם נוכחות רבה בתקופת הרנסאנס בהארלם ובחגיגת נאגרייט בקרב החוגים האמנותיים והספרותיים בארצות הברית, הקריביים ויבשת אפריקה כמעט ארבעה עשורים קודם לכן: הרעיון ש"שחור יפה". במהלך תקופה זו החלה התעניינות וחיבוק של אלמנטים מהתרבות האפריקאית בתרבות האפרו־אמריקאית שנעלמו או הודחקו כדי להתאים לאמריקה האירוצנטרית. תסרוקות טבעיות, כמו האפרו, ובגדים אפריקאים, כמו הדשיקי, זכו לפופולריות רבה. חשוב מכך, האסתטיקה האפרו־אמריקאית עודדה גאווה אישית ומודעות פוליטית בקרב אפריקאים־אמריקאים.[25]

מוזיקה

[עריכת קוד מקור | עריכה]
ערך מורחב – מוזיקה שחורה
הנזיר טלוניוס ב־1947.

שורשיה של המוזיקה האפרו־אמריקאית נטועים במוזיקה הפוליריתמית בדרך כלל של הקבוצות האתניות באפריקה, במיוחד אלה באזורים המערביים, סהאליים ודרום־סהרה. מסורות־על־פה אפריקאיות, הקשורות בעבדות, עודדו את השימוש במוזיקה כדי להעביר היסטוריה, ללמד שיעורים, להקל על הסבל ולהעביר מסרים. אילן היוחסין של המוזיקה האפרו־אמריקאית ניכר בכמה מרכיבים נפוצים: קריאה ותגובה, סינקופציה, כלי הקשה, אימפרוביזציה, תווים מתנדנדים, תווים כחולים, שימוש בפלסטו, מליסמה והרמוניה מורכבת מרובת חלקים.[11] במהלך העבדות, אפריקאים באמריקה שילבו מזמורים אירופיים מסורתיים עם אלמנטים אפריקאים כדי ליצור רוחניות.[26] הבנג'ו היה הכלי האפריקאי הראשון שהושמע ונבנה בארצות הברית. בעלי עבדים גילו שעבדים אפרו־אמריקאים השתמשו בתופים כדי לתקשר.[27]

אפרו־אמריקאים רבים שרים "הרימו כל קול ושירו" בנוסף להמנון האמריקני, "הדגל זרוע הכוכבים", או במקומו. השיר, שנכתב על ידי ג'יימס וולדון ג'ונסון וג'ון רוזמונד ג'ונסון בשנת 1900, לביצוע ליום הולדתו של אברהם לינקולן, היה, וממשיך להיות, דרך פופולרית עבור אפרו־אמריקאים לזכור מאבקי עבר ולהביע סולידריות אתנית, אמונה ותקווה לעתיד.[28] השיר אומץ כ"המנון הלאומי הכושי" על ידי ה־NAACP בשנת 1919.[29] ילדים אפרו־אמריקאים רבים לומדים את השיר בבית הספר, בכנסייה או בבית. באופן מסורתי, "הרימו כל קול ושירו" מושר מיד אחרי, או במקום, "הדגל זרוע הכוכבים" באירועים המתארחים בכנסיות אפריקאיות־אמריקאיות, בתי ספר וארגונים אחרים.[30]

במאה ה־19, כתוצאה ממופע מינסטרל של הפרצוף שחור, מוזיקה אפרו־אמריקאית נכנסה לחברה האמריקאית המרכזית. בראשית המאה ה־20, כמה צורות מוזיקליות שמקורן בקהילה האפרו־אמריקאית שינו את המוזיקה הפופולרית האמריקאית. בסיוע החידושים הטכנולוגיים של תקליטי הרדיו והפטיפון, רגטיים, ג'אז, בלוז, וסווינג הפכו גם הם לפופולריים גם מעבר לים, ושנות העשרים התפרסמו כעידן הג'אז. בראשית המאה ה ־20 התקיימו גם המופעים הראשונים של אפרו־אמריקאים בברודוויי, סרטים כמו הללויה של המלך וידור ואופרות כמו פורגי ובס של ג'ורג' גרשווין.

רוקנרול, דו וופ, סול ו־R&B התפתחו באמצע המאה העשרים. ז'אנרים אלה הפכו פופולריים מאוד בקרב קהלים לבנים והיוו השפעה על ז'אנרים אחרים כמו סורף. במהלך שנות השבעים, "התריסרים" – מסורת אפריקאית־אמריקאית עירונית של שימוש בסלנג מחורז כדי להוריד אויבים (או חברים), והמסורת המערב הודית של צלייה התפתחה לצורת מוזיקה חדשה. בברונקס הדרומי – "ראפינג", שיחות הרחוב שהם חצי דיבור וחצי שירה קצבית, צמח לכוח התרבותי המצליח להפליא המכונה היפ הופ.[31]

הווה

[עריכת קוד מקור | עריכה]

ההיפ הופ הפכה עם הזמן לתנועה רב תרבותית, עם זאת, היא עדיין נותרה חשובה לאפריקאים־אמריקאים רבים. תנועת התרבות האפרו־אמריקאית בשנות ה־60 וה־70 של המאה העשרים הובילה את צמיחתם של צורות פאנק ובהמשך גם צורות היפ-הופ כמו ראפ, היפ האוס, ניו ג'ק סווינג וגו־גו. מוזיקת בית נוצרה בקהילות שחורות בשיקגו בשנות השמונים. במאה ה־21 חוותה המוזיקה האפרו־אמריקאית קבלה רחבה במוזיקה הפופולרית האמריקאית יותר מאי פעם. בנוסף להמשך פיתוח צורות מוזיקליות חדשות יותר, אמנים מודרניים החלו לחדש ז'אנרים ישנים יותר בצורה של ז'אנרים כמו ניאו נשמה וקבוצות בהשראת פאנק מודרניות.[32]

באמנות עכשווית שימש חומר שחור כחומר גלם לציור החוויה והאסתטיקה של השחור. לדרך בה תווי הפנים של השחורים הועברו בעבר כסטראוטיפית בתקשורת והבידור ממשיכה להיות השפעה בתוך האמנות. דיכוטומיות נובעות מיצירות אמנות כמו Open Casket מאת דנה שוץ בהתבסס על רצח אמט טיל שקוראות להסיר את הציור ולהשמיד אותו בגלל אופן העברת הכאב השחור.[33] בינתיים, אמנים שחורים כמו קרי ג'יימס מרשל מציגים את הגוף השחור כהעצמה וחוסר נראות שחורה. ראפ ממלבל מקורו באנגלית אפריקאית אמריקאית. ז'אנר אפרו־אמריקאי פופולרי אחר הוא מוזיקת טראפ.

המוזיקה האפרו־אמריקאית השפיעה גם על מדינות אחרות כמו ניגריה.

אמנות

[עריכת קוד מקור | עריכה]

ריקוד

[עריכת קוד מקור | עריכה]

כמו היבטים אחרים בתרבות האפרו־אמריקאית, הריקוד האפרו־אמריקאי מוצא את שורשיו המוקדמים ביותר בריקודים של מאות הקבוצות האתניות האפריקניות שהרכיבו עבדים אפריקאים ביבשת אמריקה, כמו גם בהשפעות ממקורות אירופיים בארצות הברית. הריקוד במסורת האפריקאית, ובהמשך במסורת העבדים, היה חלק מחיי היומיום וגם מאירועים מיוחדים. רבות מהמסורות הללו כמו לרדת, צעקות ואלמנטים אחרים בשפת גוף אפריקאית שורדות כאלמנטים של ריקוד מודרני.

במאה ה-19, ריקוד אפרו־אמריקאי החל להופיע במופעי מינסטרל. מופעים אלה הציגו לעיתים קרובות אפרו־אמריקאים כקריקטורות ללעג לקהל הרחב. הריקוד האפרו־אמריקאי הראשון שהפך לפופולרי בקרב רקדנים לבנים היה מסלול הקאקים בשנת 1891. ריקודים מאוחרים יותר להשתמש במסורת זו כוללים את צ'ארלסטון, לינדי הופ, הג'יטרבוג והסווינג.

במהלך הרנסאנס של הארלם, מופעי ברודוויי אפרו־אמריקאים כמו Shuffle Along סייעו לקיים ולתת לגיטימציה לרקדנים אפרו־אמריקאים. צורות ריקוד אפריקאיות־אמריקאיות כמו ברז, שילוב של השפעות אפריקאיות ואירופיות, זכו לפופולריות רחבה הודות לרקדנים כמו ביל רובינסון והיו בשימוש על ידי כוריאוגרפים לבנים מובילים, ששכרו לעיתים קרובות רקדנים אפרו־אמריקאים.

הריקוד האפריקני־אמריקני העכשווי הוא צאצא של צורות קודמות אלה ומשך גם השפעה מצורות הריקוד האפריקניות והקריביות. קבוצות כמו תיאטרון המחול האמריקני של אלווין איילי המשיכו לתרום לצמיחה של צורה זו. הריקוד הפופולרי המודרני באמריקה מושפע מאוד גם מהריקוד האפרו־אמריקאי. הריקוד הפופולרי האמריקני הוציא גם השפעות רבות מהמחול האפרו־אמריקאי ובמיוחד בז'אנר ההיפ-הופ.

אחת הצורות האפריקאיות־אמריקאיות המיוחדות לריקודים, לגלוש, יצאה מתנועות חברתיות ופוליטיות במפרץ המזרחי באזור מפרץ סן פרנסיסקו. גלישה היא ריקוד שכונה ותגובה לאובדן חייהם של אפרו־אמריקה, אלימות משטרתית ויחסי גזע באוקלנד, קליפורניה. הריקוד הוא ביטוי לשחור, וכזה שמשלב מושגים של סולידריות, תמיכה חברתית, שלום ושיח במצבם של אנשים שחורים במבנים החברתיים הנוכחיים שלנו.

Twerking הוא ריקוד אפרו־אמריקאי הדומה לריקודים מאפריקה בחוף השנהב, סנגל, סומליה ומערב אפריקה.

אמנות

[עריכת קוד מקור | עריכה]
פסל אפרו־אמריקאי

ממקורותיה הראשונים בקהילות העבדים, עד סוף המאה העשרים, תרמה האמנות האפרו־אמריקאית תרומה חיונית לאמנות ארצות הברית.[34] במהלך התקופה שבין המאה ה-17 לתחילת המאה ה-19, האמנות קיבלה צורה של תופים קטנים, שמיכות, דמויות ברזל יצוק וכלי קרמיקה בדרום ארצות הברית. לממצאים אלה קווי דמיון עם מלאכה דומה במערב ומרכז אפריקה. לעומת זאת, בעלי מלאכה אפרו־אמריקאים כמו החרט בסגנון ניו-אינגלנד, סקיפיו מורהד, וצייר הדיוקנאות של בולטימור ג'ושוע ג'ונסון, יצרו אמנות בצורה מערב־אירופאית שורשית.[35]

Midnight Golfer על ידי יוג'ין ג'. מרטין, קולאז 'מדיה מעורבת על נייר סמרטוט

לאחר מלחמת האזרחים האמריקאית, מוזיאונים וגלריות החלו בתדירות גבוהה יותר להציג את עבודתם של אמנים אפרו־אמריקאים. הביטוי התרבותי במקומות המרכזיים עדיין הוגבל על ידי האסתטיקה האירופית הדומיננטית ועל ידי דעות קדומות גזעניות. כדי להגדיל את הנראות של עבודותיהם, אמנים אפרו־אמריקאים רבים נסעו לאירופה שם היה להם חופש גדול יותר. רק ברנסאנס של הארלם החלו יותר אמריקנים אירופאים לשים לב לאמנות אפרו־אמריקאית באמריקה.[36]

במהלך שנות העשרים של המאה העשרים התפרסמו אמנים כמו ריימונד בארטה, אהרון דגלאס,[37] אוגוסטה סאבאג',[38] והצלם ג'יימס ואן דר זי [39] התפרסמו בזכות עבודתם. במהלך השפל הגדול, צצו הזדמנויות חדשות לאמנים אלה ואמנים אפרו־אמריקאים אחרים תחת ה־WPA. בשנים מאוחרות יותר, תוכניות ומוסדות אחרים, כמו קרן הרמון בעיר ניו יורק, סייעו בטיפוח הכישרון האמנותי האפרו־אמריקאי. אוגוסטה סאבאג', אליזבת קאטלט, לויס מיילו ג'ונס, רומרה בירדן, ג'ייקוב לורנס ואחרים שהציגו במוזיאונים ותערוכות אמנות מושבעים ובנו לעצמם מוניטין ומעריצים.

בשנות החמישים והשישים היו מעט מאוד אמנים אפרו־אמריקאים פופולריים מאוד. למרות זאת, אנשי הכביש המהיר, אגודה רופפת של 27 אמנים אפרו־אמריקאים מפורט פירס, פלורידה, יצר דימויים אידיליים, מנוף פלורידה, וכ־50,000 מהם נמכרו מתא המטען של מכוניות. הם מכרו את האמנות שלהם ישירות לציבור ולא באמצעות גלריות וסוכני אמנות, ובכך קיבלו את השם "אנשי הכביש המהיר". התופעה חודשה באמצע שנות התשעים, כיום הם מוכרים כחלק חשוב בהיסטוריה העממית האמריקנית.[40][41] יצירות האמנות שלהם נאספות באופן נרחב על ידי חובבים ויצירות מקוריות יכולות בקלות להמכר באלפי דולרים במכירות פומביות.[42]

תנועת האמנויות השחורות בשנות השישים והשבעים הייתה תקופה נוספת של התעניינות מחדש באמנות אפרו־אמריקאית. במהלך תקופה זו זכו כמה אמנים אפרו־אמריקאים להבלטה לאומית, ביניהם לו סטובול, אד לאב, צ'ארלס ווייט וג'ף דונלדסון. דונלדסון וקבוצת אמנים אפרו־אמריקאים הקימו את הקולקטיב האפרוצנטרי AfriCOBRA שנשאר בימינו. הפסל מרטין פוראריאר, שיצירותיו זכו לשבחים במשך שנים, זכה לכבוד, עם רטרוספקטיבה של 30 שנה ליצירתו במוזיאון לאמנות מודרנית בניו יורק בנובמבר 2007.[43] אמנים אפרו־אמריקאים עכשוויים בולטים כוללים את ווילי קול, דייוויד האמונס, יוג'ין ג'יי מרטין, מוס טוליבר, ריינולד ראפינס, ויליאם טוליבר, וקארה ווקר.[44]

ספרות

[עריכת קוד מקור | עריכה]

לספרות האפרו־אמריקאית שורשיה במסורות בעל־פה של עבדים אפריקאים באמריקה. העבדים השתמשו בסיפורים ואגדות באותה צורה שבה השתמשו במוזיקה. סיפורים אלה השפיעו על הסופרים והמשוררים האפרו־אמריקאים הקדומים יותר במאה ה-18 כמו פיליס וויטלי ואולודה אקיאנו. סופרים אלה הגיעו לנקודות השיא המוקדמות בסיפור סיפורי עבדים.

במהלך תחילת המאה ה-20 בזמן רנסאנס־הרלם התמודדו סופרים ומשוררים רבים, כמו לנגסטון יוז, וו. א. דו דו בויס, ובוקר ט. וושינגטון בתגובה לאפליה בארצות הברית. סופרים במהלך התנועה לזכויות האזרח, כמו ריצ'רד רייט, ג'יימס בולדווין וגנדולין ברוקס, כתבו על סוגיות של הפרדה גזעית, דיכוי והיבטים אחרים בחיים האפרו־אמריקאים. מסורת זו נמשכת גם היום עם סופרים שהתקבלו כחלק בלתי נפרד מהספרות האמריקאית, עם יצירות כמו שורשים: הסאגה של משפחה אמריקאית מאת אלכס היילי, הצבע הסגול מאת אליס ווקר, אהוב על ידי זוכה פרס נובל, טוני מוריסון, ויצירות בדיה של אוקטביה באטלר ווולטר מוסלי. עבודות כאלה השיגו מעמד רב־מכר או עטור פרסים.[45]

מוזיאונים

[עריכת קוד מקור | עריכה]
המוזיאון הלאומי לתרבות אפרו־אמריקאית, בוושינגטון די. סי.

תנועת המוזיאונים האפרו־אמריקאים התפתחה במהלך שנות החמישים והשישים כדי לשמור על מורשת החוויה האפרו־אמריקאית וכדי להבטיח את פרשנותה הראויה בהיסטוריה האמריקאית.[46] מוזיאונים המוקדשים להיסטוריה אפרו־אמריקאית נמצאים בשכונות אפרו־אמריקאיות רבות. מוסדות כמו המוזיאון והספרייה האפרו־אמריקאית באוקלנד, המוזיאון האפרו־אמריקאי בקליבלנד ומוזיאון נטצ'ס להיסטוריה ותרבות אפרו־אמריקאית[47] נוצרו על ידי אפרו־אמריקאים כדי ללמד ולחקור היסטוריה תרבותית שעד עשרות השנים האחרונות נשמרה באמצעות מסורות בעל פה.[48] מוזיאונים בולטים אחרים כוללים את מוזיאון ה־DuSable של שיקגו להיסטוריה אפריקאית אמריקאית, והמוזיאון הלאומי להיסטוריה ותרבות אפרו־אמריקאית, שהוקם בשנת 2003 כחלק ממוסד סמיתסוניאן בוושינגטון די. סי..

שפה

[עריכת קוד מקור | עריכה]

דורות של תלאות שהוטלו על הקהילה האפרו־אמריקאית יצרו דפוסי שפה מובחנים. לעיתים קרובות ערבבו בעלי עבדים במכוון אנשים שדיברו שפות אפריקאיות שונות כדי למנוע את התקשורת בכל שפה שאינה אנגלית. זה, בשילוב עם איסורי חינוך, הביאו להתפתחות של פידגינים – תערובות פשוטות יותר של שתי שפות או יותר בהן יוכלו דוברי השפות השונות להשתמש כדי לתקשר.[49] דוגמאות לפידגינים שהפכו לשפות מפותחות כוללות קריאולית, הדומה לשפה בלואיזיאנה,[50] וגוּלה, הדומה לשפה באיי הים מול חופי דרום קרוליינה וג'ורג'יה.[51]

אנגלית מילולית אפריקאית־אמריקאית (AAVE) היא מגוון (ניב, אתנולקט וסוציולקט) של השפה האנגלית האמריקאית הקשורה קשר הדוק לדיבור של אפריקאים־אמריקאים, אך לא בלעדי להם.[52] בעוד AAVE נחשב אקדמית לניב לגיטימי בגלל המבנה הלוגי שלו, חלק מהלבנים וגם מהאפרו־אמריקאים רואים אותו כסלנג או כתוצאה משליטה לא טובה באנגלית אמריקאית סטנדרטית. אפרו־אמריקאים רבים שנולדו מחוץ לדרום האמריקני עדיין מדברים ברמזים של AAVE או של הניב הדרומי. ילדים אפריקאים־אמריקאים הגרים בעיר המבודדים על ידי דיבור AAVE בלבד, מתקשים לפעמים יותר בבדיקות סטנדרטיות, וכן מתקשים אחרי הלימודים להתקבל לעבודה.[53][54] מקובל שרמקולים רבים עוברים בין AAVE לאנגלית אמריקאית סטנדרטית בהתאם להגדרה.[55]

אופנה ואסתטיקה

[עריכת קוד מקור | עריכה]

לבוש

[עריכת קוד מקור | עריכה]

תנועת האמנויות השחורות, פיצוץ תרבותי משנות ה-60, כללה שילוב של לבוש תרבותי ששרד עם אלמנטים מהאופנה המודרנית ובגדים מסורתיים במערב אפריקה ליצירת סגנון מסורתי אפרו־אמריקאי ייחודי. בד קנטה הוא הבד האפריקאי הידוע ביותר.[56] האריגים הצבעוניים הללו, הקיימים במגוון סוגים, נוצרו במקור על ידי עמי האשנטי וה־Ewe מגאנה וטוגו. בד קנטה מופיע גם במספר אופנות בסגנון מערבי, החל מחולצות טריקו מזדמנים ועד עניבות פרפר רשמיות ומגבעות. רצועות קנטה נתפרות לעיתים קרובות לגלימות ליטורגיות ואקדמיות. מאז תנועת האמנויות השחורות, ביגוד אפריקני מסורתי היה פופולרי בקרב אפרו־אמריקאים באירועים רשמיים וגם לא רשמיים.[57] ביטויים אחרים של לבוש אפריקני מסורתי נפוצה בתרבות האפרו־אמריקאית הם צבעים תוססים, בד בוץ, חרוזי סחר ושימוש במוטיבים של אדינקרה בתכשיטים ובבדי קוטור ובדי מעצבים.

היבט נפוץ נוסף של אופנה בתרבות האפרו־אמריקאית כולל את הלבוש המתאים לסגידה בכנסייה השחורה. ברוב הכנסיות מצופה כי אדם יציג את המראה הטוב ביותר שלהם לסגידה. נשים אפרו־אמריקאיות במיוחד ידועות בלבוש שמלות וחליפות תוססות. פרשנות לקטע מתוך התנ"ך הנוצרי, "... כל אישה שמתפללת או מתנבאת עם ראשה חשוף מבזה את ראשה ...",[58] הובילה למסורת של חבישת כובעי יום ראשון משוכללים, המכונים לעיתים "כתרים".[59][60]

אופנת היפ הופ פופולרית בקרב אפרו־אמריקאים. גרילז נעשו פופולריים על ידי הראפר האפרו־אמריקאי נלי.[61] מכנסיים נופלים היו חלק מהתרבות האפרו־אמריקאית.[62] אייר ג'ורדן, מותג נעליים הקרוי על שם שחקן הכדורסל האפרו־אמריקאי לשעבר, מייקל ג'ורדן, פופולרי מאוד בקרב הקהילה האפרו־אמריקאית.[63]

שיער

[עריכת קוד מקור | עריכה]

עיצוב שיער בתרבות אפרו־אמריקאית הוא מגוון מאוד. שיער אפרו־אמריקאי מורכב בדרך כלל מתלתלים מפותלים, שנעים בין הדוק לגלי. נשים רבות בוחרות ללבוש את שיערן במצבו הטבעי. ניתן לעצב שיער טבעי במגוון דרכים, כולל אפרו, אאוטס פיתולים, אאוטס צמות, וסגנונות שטיפה והליכה. קיים מיתוס ששיערם הטבעי מביא בעיות סטיילינג או שהוא קשה לניהול; מיתוס זה כנראה נפוץ מכיוון שתרבות המיינסטרים ניסתה במשך עשרות שנים נשים להתאים את הנשים האפרו־אמניקניות לסטנדרט היופי שלה (כלומר שיער ישר). לשם כך, יש נשים שמעדיפות ליישר את השיער באמצעות תהליכי חום או כימיים. אף על פי שזה יכול להיות עניין של העדפה אישית, הבחירה מושפעת לרוב כסטנדרט יופי במערב והעובדה שסוג השיער יכול להשפיע על התעסוקה. עם זאת, יותר ויותר נשים לובשות את שיערן במצבו הטבעי ומקבלות משוב חיובי. לחלופין, הנוהג השולט והמקובל ביותר על גברים הוא להשאיר את שיערם טבעי.

לעיתים קרובות, ככל שגברים מתבגרים ומתחילים לאבד את שיערם, השיער קצוץ מקרוב, או שהראש מגולח לגמרי ללא שיער. עם זאת, מאז שנות השישים, תסרוקות טבעיות, כמו אפרו, צמות, גלים, דהייה וראסטות, גדלות בפופולריות רבה. למרות הקשר עם התנועות הפוליטיות הקיצוניות וההבדל העצום שלהם מתספורות המערב הזרם המרכזי, הסגנונות הגיעו לקבלה חברתית ניכרת, אך בהחלט מוגבלת.

שמירה על שיער פנים נפוצה יותר בקרב גברים אפרו־אמריקאים מאשר באוכלוסיות גברים אחרות בארצות הברית. למעשה, תיקון הנשמה נקרא כך מכיוון שגברים אפרו־אמריקאים, בעיקר מוזיקאי ג'אז, מחבבים את הסגנון. ההעדפה לשיער פנים בקרב גברים אפרו־אמריקאים נובעת בחלקה מהטעם האישי, אך גם מכיוון שהם מועדים יותר מקבוצות אתניות אחרות לפתח מצב המכונה pseudofolliculitis barbae, הנקרא בדרך כלל בליטות תער, רבים מעדיפים לא להתגלח.

דימוי גוף

[עריכת קוד מקור | עריכה]

לאירופאים־אמריקאים ישנם בדרך כלל טכניקות שונות של עיצוב שיער משל האפרו־אמריקאי. ישנם גם אנשים וקבוצות הפועלים למען העלאת מעמדו של האסתטיקה האפריקאית בקרב אפרו־אמריקאים ובינלאומית. זה כולל מאמצים לקדם כדוגמנים את אלה עם תכונות אפריקאיות מוגדרות בבירור; קבלה של תסרוקות טבעיות; ובנשים, טיפוסי גוף מלאים יותר.

דת

[עריכת קוד מקור | עריכה]

בעוד אפרו־אמריקאים מקיימים מספר דתות, הנצרות הפרוטסטנטית היא ללא ספק השכיחה ביותר.[64] בנוסף, 14 אחוז מהמוסלמים בארצות הברית ובקנדה הם שחורים.[דרוש מקור]

נצרות

[עריכת קוד מקור | עריכה]
נהר טבילה ב ניו ברן, צפון קרוליינה, סמוך למפנה המאה העשרים

המוסדות הדתיים של נוצרים אפרו־אמריקאים נכללים בדרך כלל בכינוי הכנסייה השחורה. במהלך העבדות, עבדים רבים הופשטו ממערכות האמונות האפריקאיות שלהם ונמנעו בדרך כלל את מהתרגול הדתי החופשי, ונאלצו להיות נוצרים. עם זאת, העבדים הצליחו להיאחז בכמה מנהגים על ידי שילובם בפולחן הנוצרי בישיבות חשאיות. תרגולים אלה, כולל ריקוד, צעקות, מקצבים אפריקאים ושירה נלהבת, נותרו חלק גדול מהפולחן בכנסייה האפרו־אמריקאית.[65]

כנסיות אפרו־אמריקאיות חינכו כי כל בני האדם שווים בעיני אלוהים, וראו בכנסיות הלבנות צבועות.[65] במקום זאת הכנסייה האפרו־אמריקאית התמקדה במסר השוויון ובתקוות לעתיד טוב יותר.[66] לפני השחרור ואחריו, ההפרדה הגזעית באמריקה עוררה התפתחות של ערכים מאורגנים אפרו־אמריקאים. הראשונה ביניהן הייתה כנסיית AME שנוסדה על ידי ריצ'רד אלן בשנת 1787.[65]

לאחר מלחמת האזרחים, מיזוג של שלוש קבוצות בפטיסטים קטנות יותר הקים את האמנה הבפטיסטית הלאומית. ארגון זה הוא הזרם הגדול ביותר בקרב האפרו־אמריקאיים הנוצרים והשני בגודלו בקבוצות הבבטיסטיות בארצות הברית. כנסייה אפרו־אמריקאית אינה בהכרח ישות נפרדת. כמה כנסיות אפריקאיות־אמריקאיות קיימות כחברים בזרמים לבנים בעיקרם.[67] הכנסיות האפרו־אמריקאיות שימשו לאנשים אפרו־אמריקאים עמדות מנהיגות והזדמנויות להתארגנות שנשללו בחברה האמריקאית המרכזית. בגלל זה, הכמרים האפרו־אמריקאים הפכו לגשר בין הקהילות האפרו־אמריקאיות והאירופיות אמריקאיות ובכך מילאו תפקיד מכריע בתנועה לזכויות האזרח.[68] כמו נוצרים רבים, גם נוצרים אפרו־אמריקאים משתתפים בהצגת חג המולד או משתתפים בה. המולד השחור של לנגסטון יוז הוא סיפור מחודש של סיפור המולד הקלאסי עם מוזיקת הבשורה.[69] הפקות ניתן למצוא בבתי הקולנוע ובכנסיות אפרו־אמריקאיות בכל רחבי ארצות הברית.[70]

מלקולם אקס, מוסלמי אפרו־אמריקאי בולט, הפך לחבר ב אומת האסלאם אך לאחר מכן התאסלף ל האסלאם הסוני.

אסלאם

[עריכת קוד מקור | עריכה]

דורות לפני כניסתו של סחר העבדים האטלנטי, האסלאם הייתה דת משגשגת במערב אפריקה עקב הבאתו בדרכי שלום באמצעות הסחר הטרנס־סהרי בין שבטים בולטים בדרום סהרה לערבים הברברים בצפון אפריקה. בהעידו על עובדה זו הסביר המלומד מערב אפריקה צ'יכה אנטה דיופ: "הסיבה העיקרית להצלחת האסלאם באפריקה השחורה [...] נובעת מכך מהעובדה שהוא הופץ בתחילה בדרכי שלום על ידי מטיילים ערבים־ברבריים בודדים למלכים ושכירים שחורים מסוימים, אשר אז הפיצו את זה לאלה שנמצאים תחת תחום שיפוטם.[71] עבדים רבים מהדור הראשון הצליחו לשמור על זהותם המוסלמית, אך צאצאיהם כבר אינם. העבדים הומרו בכפייה לנצרות כפי שקרה בארצות הקתוליות או חוו אי־נוחות גסה לקיים את הפרקטיקה הדתית שלהם כמו במקרה של יבשת אמריקה הפרוטסטנטית.[72]

בעשורים שלאחר העבדות ובמיוחד בעידן השפל, האסלאם התחדשה בצורה של תנועות גלויות ולעיתים שנויות במחלוקת בקהילה האפרו־אמריקאית. הראשון מבין הראויים לציון היה מקדש המדע המורי של אמריקה, שנוסד על ידי נובל דרו עלי. עלי השפיע עמוקות על וואלאס פרד, שהקים בהמשך את האומה הלאומנית השחורה של האסלאם בשנת 1930. אליהו מוחמד הפך לראש הארגון בשנת 1934. בדומה למלקולם X, שעזב את אומת האסלאם בשנת 1964, כיום רבים מהמוסלמים אפרו־אמריקאים מקיימים את האסלאם המסורתי.[73]

חברים רבים לשעבר באומה הלאומנית של האסלאם הומרו לאסלאם סוני כאשר וורית דין מוחמד השתלטה על הארגון לאחר מות אביו בשנת 1975 ולימד את חבריו את הצורה המסורתית של האסלאם על בסיס הקוראן.[74] סקר שנערך על ידי המועצה ליחסים אמריקאים־אסלאמיים מראה כי 30% מהמשתתפים במסגד הסוני הם אפרו־אמריקאים. למעשה, מרבית המוסלמים האפרו־אמריקאים הם מוסלמים אורתודוקסים, מכיוון שרק 2% הם מאומת האסלאם.[74]

יהדות

[עריכת קוד מקור | עריכה]

ישנם 150,000 אפרו־אמריקאים בארצות הברית העוסקים ביהדות. חלקם חברים בקבוצות יהודיות מיינסטרימיות כמו התנועות הרפורמיות, הקונסרבטיביות או האורתודוקסיות ביהדות; אחרים שייכים לקבוצות יהודיות שאינן מיינסטרימיות כמו בני ישראל השחורים. בני ישראל העבריים השחורים הם אוסף של ארגוני דת אפרו־אמריקאים שפרקטיקותיהם ואמונותיהם נגזרות במידה מסוימת מהיהדות. תורתם המגוונת כוללת לעיתים קרובות כי אפרו־אמריקאים הם צאצאים מבני ישראל המקראיים.[75]

מחקרים הראו כי בעשר עד 15 השנים האחרונות חלה עלייה משמעותית באפרו־אמריקאים המזהים כיהודים. הרב קאפרס פוניה, בן דודו הראשון של מישל אובמה, אומר בתגובה לספקנות מצד אנשים שהם אפרו־אמריקאים ויהודים בו זמנית, "אני יהודי, וזה פורץ את כל המחסומים הצבעוניים והאתניים.[76]

דתות אחרות

[עריכת קוד מקור | עריכה]

מלבד הנצרות, האסלאם והיהדות, ישנם גם אפרו־אמריקאים העוקבים אחר הבודהיזם ומספר דתות אחרות. יש מספר קטן אך הולך וגדל של אפרו־אמריקאים המשתתפים בדתות מסורתיות אפריקאיות, כמו וודון מערב אפריקה, סנטריה, יפא ומסורות פזורות כמו תנועת ראסטאפרי. רבים מהם מהגרים או צאצאים של מהגרים מהאיים הקריביים ודרום אמריקה, שם הם נהוגים. בגלל פרקטיקות דתיות, כמו הקרבת בעלי חיים, שכבר אינן נפוצות בקרב הדתות האמריקאיות הגדולות יותר, קבוצות אלה עשויות להתייחס לשלילה ולעיתים הן קורבנות של הטרדה. עם זאת, מאז פסק הדין שניתן בבית־המשפט העליון של לוקומי בבאלוואי בפלורידה בשנת 1993, אין להם בעיה משפטית לתפקד כראות עיניהם.[77]

אמונות לא־דתיות

[עריכת קוד מקור | עריכה]

בסקר פורום Pew שנערך ב ־2008, 12% מהאפר־אמריקאים תיארו את עצמם – שום דבר מוגדר (11%), אגנוסטיים (1%) או אתאיסטים (<0.5%).[78]

אירועי החיים

[עריכת קוד מקור | עריכה]

עבור מרבית האפרו־אמריקאים, קיום אירועי החיים עוקב אחר דפוס התרבות האמריקנית המרכזית. בעוד אפרו־אמריקאים ולבנים חיו לעצמם חלק ניכר מההיסטוריה האמריקאית, לשתי הקבוצות הייתה בדרך כלל אותה פרספקטיבה על התרבות האמריקאית. אך ישנן מסורות ייחודיות לאפרו־אמריקאים.

כמה אפרו־אמריקאים יצרו טקסי מעבר חדשים שקשורים למסורות אפריקאיות. חלק מהנערים והנערות לוקחים שיעורים כדי להכין אותם לבגרות. שיעורים אלה נוטים להתמקד ברוחניות, באחריות ובהנהגה. רבות מתוכניות אלה מיוצרות על פי טקסים אפריקניים מסורתיים, כשהמיקוד שלהן בעיקר הוא חובק תרבויות אפריקאיות.

עד היום זוגות אפרו־אמריקאים בוחרים "לקפוץ את המטאטא" כחלק מטקס החתונה שלהם. מקורות מסוימים טוענים כי ניתן לייחס את הנוהג הזה לגאנה. עם זאת, מקורות אחרים טוענים כי המסורת האפרו־אמריקאית "לקפוץ את המטאטא" דומה בהרבה למסורת באנגליה הכפרית. אף על פי שמסורת זו נפלה במידה רבה מתועלת בקהילה האפרו־אמריקאית לאחר תום העבדות, היא חווה תחייה קלה בשנים האחרונות כאשר זוגות מסוימים מבקשים לקיים את מורשתם האפריקאית.

מסורות הלוויה נוטות להשתנות על סמך מספר גורמים, כולל דת ומיקום, אך ישנם מנהגים משותפים. ככל הנראה החלק החשוב ביותר במוות בתרבות האפרו־אמריקאית הוא התכנסות של בני משפחה וחברים. בימים האחרונים לפני המוות או זמן קצר לאחר המוות, בדרך כלל מקבלים הודעה על כל החברים ובני המשפחה שאליהם ניתן להגיע. התכנסות זו מסייעת להעניק תמיכה רוחנית ורגשית, כמו גם סיוע בקבלת החלטות וביצוע משימות יומיומיות.

רוחניות המוות חשובה מאוד בתרבות האפרו־אמריקאית. בן הכמורה או בני הקהילה הדתית, או שניהם, נוכחים בדרך כלל עם המשפחה לאורך כל התהליך. המוות לרוב נתפס כמעבר ולא סופי. שירותים רבים נקראים כינוסי בית, במקום הלוויות, על סמך האמונה שהאדם הולך הביתה לחיים שלאחר המוות; "חוזרים לאלוהים" או לאדמה, כל תהליך סיום החיים מתייחס בדרך כלל לחגיגה של חייו, מעשיו והישגיו של האדם ־ "הדברים הטובים" ולא כאבל על אובדן. הדבר מודגם באופן הבולט ביותר במסורת הלוויות הג'אז של ניו אורלינס, בה מוזיקה עילית, ריקודים ואוכל מעודדים את האנשים שנאספו לשמוח ולחגוג את ביתו של חבר אהוב.

מטבח

[עריכת קוד מקור | עריכה]
ערך מורחב – אוכל נשמה

בחקר התרבות האפרו־אמריקאית, לא ניתן להשאיר את האוכל כאחד הביטויים כדי להבין את המסורות, הדת, האינטראקציה והמבנים החברתיים והתרבותיים שלהם בקהילה. התבוננות בדרכים בהן הם מכינים את מזונם ואוכלים אותו מאז התקופה המשועבדת, מגלה על אופייה וזהותה של התרבות האפרו־אמריקאית בארצות הברית. דרק היקס בוחן את מקורותיו של "גומבו", שנחשב כ"מזון נשמה" עבור אפרו־אמריקאים רבים, בהתייחסותו לשילוב המזון והתרבות בקהילה האפרו־אמריקאית. לא נמצאו עדויות היסטוריות בכתב לגבי הגומבו או מתכוניו, כך שבאופי אפריקני אמריקני להעביר בעל פה את סיפוריהם ואת המתכונים שלהם, גמבו ייצג את המנה הקהילתית האמיתית שלהם. אומרים כי גומבו הוא "המצאה של אפריקאים משועבדים ואפרו־אמריקאים" בלואיזיאנה. על ידי ערבוב ובישול של שאריות מבעליהם הלבנים (לעיתים חתיכות לא מזוהות של בשרים וירקות) כולם יחד לכלי שיש לו מרקם של בין תבשיל למרק, אפרו־אמריקאים לקחו את התיעוב ויצרו אותו למנה נחשקת. באמצעות שיתוף של אוכל זה בכנסיות עם כינוס של בני עמם, הם לא רק חלקו את האוכל, אלא גם חוויה, רגשות, התקשרות ותחושת אחדות המאגדת את הקהילה.

לקנדי פריד צ'יקן, הידוע בהגשת אוכל נשמה, יש חנויות רבות בקהילות אפרו־אמריקאיות. טיפוח ושימוש במוצרים חקלאיים רבים בארצות הברית, כמו בטטות, בוטנים, אורז, במיה, סורגום, צבעי אינדיגו וכותנה, ניתן לייחס להשפעות אפריקאיות. אוכל אפרו־אמריקאי משקף תגובות יצירתיות לדיכוי גזעי וכלכלי ועוני. תחת העבדות אסור היה שאפרו־אמריקאים יאכלו חתיכות טובות יותר של בשר, ואחרי השחרור רבים היו עניים מכדי להרשות אותם לעצמם.

ארוחת אוכל מסורתית היא ארוחת נשמה המורכבת מעוף מטוגן עם מקרונים וגבינה, ירקות קולרד, במיה מטוגנת ומוצרת לחם תירס. אוכל נשמה – מטבח לבבי המקושר לרוב עם אפרו־אמריקאים בדרום (אך נפוץ גם לאפרו־אמריקאים בפריסה ארצית), עושה שימוש יצירתי במוצרים זולים הנרכשים באמצעות חקלאות ציד ודיג. מעי חזירים מבושלים ולעיתים חבוטים ומטוגנים להכנת צ'יטרינים, המכונים גם "צ'יטלינים". גרבי חזיר ועצמות צוואר מספקים תיבול למרקים, שעועית וירקות מבושלים (ירקות לפת, ירקות קולארד ועלי חרדל).

אוכלים נפוצים אחרים, כמו עוף ודגים מטוגנים, מקרונים וגבינה, לחם תירס וחפין ג'ון (אפונה שחורה ואורז). כאשר האוכלוסייה האפרו־אמריקאית הייתה כפרית הרבה יותר ממה שהיא כיום, ארנבות, אופוסום, סנאי ועופות מים היו תוספות חשובות לתזונה. רבות ממסורות המזון הללו שולטות במיוחד באזורים רבים בדרום הכפרי.

אוכל נשמה מוכן באופן מסורתי לרוב עשיר בשומן, נתרן ועמילן. זה מתאים מאוד לחייהם התובעניים מבחינה גופנית של עובדים, בעלי חיים חקלאיים ואורח חיים כפרי באופן כללי, וכעת הוא גורם תורם להשמנת יתר, מחלות לב וסוכרת באוכלוסייה שהפכה יותר ויותר עירונית. כתוצאה מכך, אפרו־אמריקאים המודעים יותר לבריאות משתמשים בשיטות הכנה חלופיות, מחליפים שומני טראנס לטובת שמנים צמחיים טבעיים ומחליפים הודו מעושן בשומן ומוצרי חזיר אחרים; הגבלת כמות הסוכר המזוקק בקינוחים; והדגשת הצריכה של יותר פירות וירקות מאשר חלבון מן החי. עם זאת, קיימת התנגדות מסוימת לשינויים כאלה, משום שהם חריגים ממסורת קולינרית ארוכה.

מזונות נשמה אחרים מבשלים אפרו־אמריקאים הם עוף וופלים וקינוחים כמו פודינג בננה, מרוצף אפרסק, עוגת קטיפה אדומה ועוגת בטטה. Kool־Aid נחשב למשקה אוכל נפש.

שורשי "אוכל הנשמה" מתפשטים לאורך החוף המערבי של אפריקה ומורד (סנגל, גינאה, סיירה לאון, ליבריה, חוף השנהב, גאנה, טוגו, קמרון, גבון, ניגריה ואנגולה), אך "הפירות" יכולים להימצא על פני כל אמריקה. במיה הגיעה מאתיופיה ומאריתריאה. אורז יובא מהאי מדגסקר. אוכל נשמה דומה לבישול צועני באירופה.

מרכזי אוכלוסייה אפרו־אמריקאים

[עריכת קוד מקור | עריכה]

שכונות אפרו־אמריקאיות הן סוג של מובלעות אתניות שנמצאות בערים רבות בארצות הברית. הקמת שכונות אפרו־אמריקאיות קשורה קשר הדוק להיסטוריה של ההפרדה בארצות הברית, אם באמצעות חוקים פורמליים, או כתוצר של נורמות חברתיות. למרות זאת, שכונות אפרו־אמריקאיות מילאו תפקיד חשוב בפיתוח כמעט כל ההיבטים של התרבות האפרו־אמריקאית ותרבות אמריקאית רחבה יותר.

קהילות עשירות אפרו־אמריקאיות

[עריכת קוד מקור | עריכה]

קהילות אפרו־אמריקאיות אמידות רבות קיימות כיום, כולל אלה הבאים: וודמור, מרילנד; הילקרסט, מחוז רוקלנד, ניו יורק; Redan ו־ Cascade Heights, ג'ורג'יה; מיטשלוויל, מרילנד; מיזורי סיטי, טקסס; דסוטו, טקסס; קווינבי, קרוליינה הדרומית; פארק יער, אוקלהומה; מאונט איירי, פילדלפיה, פנסילבניה.

גטאות

[עריכת קוד מקור | עריכה]

בגלל תנאי הפרדה ועוני נרחב, כמה שכונות אפרו־אמריקאיות בארצות הברית כונו "גטאות". השימוש במונח זה שנוי במחלוקת ובהתאם להקשר, עשוי להיות פוגע. למרות השימוש האמריקני הרגיל במונח "גטו" כדי לסמן אזור עירוני דל שמאוכלס במיעוטים אתניים, אלה שגרים באזור השתמשו בו לרוב כדי לסמן משהו חיובי. הגטאות האפרו־אמריקאים לא תמיד הכילו בתים רעועים ופרויקטים שהידרדרו, וגם לא כל תושביה היו מוכי עוני. עבור אפרו־אמריקאים רבים, הגטו היה "בית", מקום המייצג "שחורות" אותנטית ותחושה, תשוקה או רגש הנגזרים מההתעלות מעל המאבק והסבל של להיות ממוצא אפריקני באמריקה.

לנגסטון יוז ממסר ב"גטו הכושי "(1931) ו"לב הארלם" (1945): "הבניינים בהארלם הם לבנים ואבן / והרחובות ארוכים ורחבים, / אבל הרלם הרבה יותר מאלה בלבד, / הארלם זה מה שבפנים. " המחזאי אוגוסט וילסון השתמש במונח "גטו" בחלק התחתון השחור של מא רייני (1984) ובגדרות (1987), ושניהם שואבים את חוויית הסופר שגדלה במחוז היל בפיטסבורג, גטו אפרו־אמריקאי.

אף על פי ששכונות אפרו־אמריקאיות עלולות לסבול מההשקעה האזרחית, עם בתי ספר באיכות נמוכה יותר, שיטור פחות יעיל והגנה פחותה מפני אש, ישנם מוסדות כמו כנסיות ומוזיאונים וארגונים פוליטיים המסייעים בשיפור ההון הפיזי והחברתי של שכונות אפרו־אמריקאיות. בשכונות אפרו־אמריקאיות הכנסיות עשויות להיות מקורות חשובים ללכידות חברתית. עבור חלק מהאפרו־אמריקאים, הרוחניות האדיבה הנלמדת דרך הכנסיות הללו פועלת כגורם מגן מפני כוחות הגזענות המאכלים. מוזיאונים המוקדשים להיסטוריה של אפרו־אמריקאיים נמצאים גם בשכונות אפרו־אמריקאיות רבות.

שכונות אפרו־אמריקאיות רבות ממוקמות בערים פנימיות, וממוקמות קרוב ביותר למחוז העסקים המרכזי. הסביבה הבנויה היא לרוב בתים משוריינים או אבנים חומות, מעורבבת עם בתים צמודי קרקע ישנים יותר שעשויים להפוך לבתים רב משפחתיים. באזורים מסוימים ישנם בנייני דירות גדולים יותר. בתי רובה ציד הם חלק חשוב מהסביבה הבנויה של כמה שכונות דרום אפרו־אמריקאיות. הבתים מורכבים משלושה עד חמישה חדרים ברצף ללא מסדרונות. עיצוב בתים אפרו־אמריקאי זה נמצא באזורים כפריים ועירוניים בדרום, בעיקר ביישובים ושכונות אפרו־אמריקאיים.

בספר "אדומים שחורים ולבנים ליברלים", הציע תומאס סואל כי תרבות הגטו השחורה העירונית המודרנית מושרשת בתרבות הקרקר הלבן של הצפון־בריטים והסקוטים־איריים שהיגרו מאזורי הגבול חסרי החוק של בריטניה לדרום האמריקני, שם הקימו תרבות אדומה המשותפת לשחורים ולבנים בדרום הנגב. לדברי סואל, מאפייני תרבות זו כללו מוזיקה וריקוד מלאי חיים, אלימות, רגשות חסרי מעצורים, דימויים ראוותניים, חוסר לגיטימיות, אורטוריה דתית המאופיינת ברטוריקה נוקשה, וחוסר דגש על חינוך ואינטרסים אינטלקטואליים. מכיוון שהתרבות הצווארון האדום הוכחה כמניעה נגד, "אותה תרבות מזמן נפטרה ... בקרב דרום לבנים ושחורים כאחד, כשהיא עדיין שורדת כיום בגרועים והגרועים בגטאות השחורים העירוניים", שאותה תיאר סואל כמאופיין על ידי " קטטה, ברגדוקיו, פינוק עצמי, והתעלמות מהעתיד ", ואיפה ש"התלהקות נחשבת לגברית ואכזריות נחשבת למגניבה, בעוד שהתרבות נחשבת 'לפעולה לבנה'."סואל טוען כי אמריקאים ליברלים לבנים הנציחו את "אורח החיים המניב וההרס העצמי" הזה בקרב אמריקאים שחורים שחיו בגטאות עירוניים דרך "מדינת הרווחה, ושיטור אחר־הדרך, ומחייכים אל 'ראפ גנגסטה'".

ראו גם

[עריכת קוד מקור | עריכה]

לקריאה נוספת

[עריכת קוד מקור | עריכה]
  • Hamilton, Marybeth: In Search of the Blues.
  • William Ferris; Give My Poor Heart Ease: Voices of the Mississippi Blues – The University of North Carolina Press; (2009) ISBN 978-0-8078-3325-4 (with CD and DVD)
  • William Ferris; Glenn Hinson The New Encyclopedia of Southern Culture: Volume 14: Folklife, University of North Carolina Press (2009) ISBN 978-0-8078-3346-9 (Cover :photo of James Son Thomas)
  • William Ferris; Blues From The Delta – Da Capo Press; revised edition (1988) ISBN 978-0-306-80327-7
  • Ted Gioia; Delta Blues: The Life and Times of the Mississippi Masters Who Revolutionized American Music – W. W. Norton & Company (2009) ISBN 978-0-393-33750-1
  • Sheldon Harris; Blues Who's Who Da Capo Press, 1979
  • Robert Nicholson; Mississippi Blues Today! Da Capo Press (1999) ISBN 978-0-306-80883-8
  • Robert Palmer; Deep Blues: A Musical and Cultural History of the Mississippi Delta – Penguin Reprint edition (1982) ISBN 978-0-14-006223-6
  • Frederic Ramsey Jr.; Been Here And Gone – 1st edition (1960) Rutgers University Press – London Cassell (UK) and New Brunswick, New Jersey; 2nd printing (1969) Rutgers University Press New Brunswick, New Jersey; (2000) University of Georgia Press
  • Wiggins, David K. and Ryan A. Swanson, eds. Separate Games: African American Sport behind the Walls of Segregation. University of Arkansas Press, 2016. xvi, 272 pp.
  • Charles Reagan Wilson, William Ferris, Ann J. Adadie; Encyclopedia of Southern Culture (1656 pp) University of North Carolina Press; 2nd edition (1989) – ISBN 978-0-8078-1823-7

קישורים חיצוניים

[עריכת קוד מקור | עריכה]
ויקישיתוף מדיה וקבצים בנושא תרבות אפרו-אמריקאית בוויקישיתוף
  • "Encyclopedia Smithsonian: African American History and Culture". אורכב מ-המקור ב-21 ביוני 2008. {{cite web}}: (עזרה)

הערות שוליים

[עריכת קוד מקור | עריכה]
  1. ^ Gomez, Michael Angelo (1998). Exchanging Our Country Marks: The Transformation of African Identities in the Colonial and Antebellum South: The Transformation of African Identities in the Colonial and Antebellum South. University of North Carolina Press.
  2. ^ 1 2 Clayborn Carson, Emma J. Lapsansky-Werner, and Gary B. Nash, The Struggle for Freedom: A History of African Americans, Vol 1 to 1877 (Prentice Hall, 2012), p. 18.
  3. ^ James, Jessica S. (June 2008). "What Neighborhood Poverty Studies Can Learn from African American Studies" (PDF). The Journal of Pan African Studies. 2 (4): 26.
  4. ^ Herskovits, Melville (1990). The Myth of the Negro Past. Sidney Mintz. Beacon Press. p. 368. ISBN 0-8070-0905-9.
  5. ^ Opala, Joseph. "The Gullah: Rice, Slavery, and the Sierra Leone Connection". Yale University. Archived from the original on May 18, 2008. Retrieved May 22, 2008.
  6. ^ 1 2 "South Carolina – African American Culture, Heritage". South Carolina Information Highway. Retrieved May 21, 2008.
  7. ^ "African American Voices: Slave Culture". University of Houston. June 2, 2007. Archived from the original on May 7, 2008. Retrieved June 2, 2007.
  8. ^ Price, Richard (1996). Maroon Societies: Rebel Slave Communities in the Americas. Anchor Books. pp. 1–33.
  9. ^ "Digital History". www.digitalhistory.uh.edu.
  10. ^ Geneviève Fabre, Robert G. O'Meally (1994). History and Memory in African-American Culture. Oxford University Press. pp. 12–208.
  11. ^ 1 2 3 4 Maggie Papa; Amy Gerber; Abeer Mohamed. "African American Culture through Oral Tradition". George Washington University. אורכב מ-המקור ב-27 במאי 2008. נבדק ב-17 במאי 2007. {{cite web}}: (עזרה)
  12. ^ "Editor's Analysis of "The Wonderful Tar Baby Story"". University of Virginia. אורכב מ-המקור ב-17 באוקטובר 2007. נבדק ב-7 באוקטובר 2007. {{cite web}}: (עזרה)
  13. ^ "John Henry: The Steel Driving Man". ibiblio. נבדק ב-7 באוקטובר 2007. {{cite web}}: (עזרה)
  14. ^ "Uncle Remus". UncleRemus.com. 2003. נבדק ב-10 באוקטובר 2007. {{cite web}}: (עזרה)
  15. ^ "EDITOR'S PREFACES". UncleRemus.com. 2003. נבדק ב-10 באוקטובר 2007. {{cite web}}: (עזרה)
  16. ^ Raboteau, Albert J. (1995). A Fire in the Bones: Reflections on African-American Religious History. Beacon Press. ISBN 0-8070-0933-4. נבדק ב-7 באוקטובר 2007. {{cite book}}: (עזרה)
  17. ^ Fabre and O'Meally, pp. 219–244.
  18. ^ Dunbar, EVE E. (2013-01-01). "Becoming American through Ethnographic Writing". In DUNBAR, EVE E. (ed.). Black Regions of the Imagination. African American Writers between the Nation and the World. Temple University Press. pp. 16–57. ISBN 9781439909423. JSTOR j.ctt14bt4hc.6.
  19. ^ 1 2 Michael L. Hecht, Ronald L. Jackson, Sidney A. Ribeau (2003). African American Communication: Exploring Identity and Culture? Routledge. pp. 3–245.
  20. ^ Miazga, Mark (1998-12-15). "The Spoken Word Movement of 1990s". Michigan State University. נבדק ב-7 באוקטובר 2007. {{cite web}}: (עזרה)
  21. ^ Johnson, William H. "The Harlem Renaissance". fatherryan.org. אורכב מ-המקור ב-1 ביוני 2007. נבדק ב-1 ביוני 2007. {{cite web}}: (עזרה)
  22. ^ "Black Power". King Encyclopedia. Stanford University. נבדק ב-2 ביוני 2007. {{cite encyclopedia}}: (עזרה)
  23. ^ "Black Power". Black Arts Movement. University of Michigan. אורכב מ-המקור ב-27 בפברואר 2008. נבדק ב-2 ביוני 2007. {{cite web}}: (עזרה)
  24. ^ "Nikki Giovanni". Black Arts Movement. University of Michigan. אורכב מ-המקור ב-3 במרץ 2008. נבדק ב-2 ביוני 2007. {{cite web}}: (עזרה)
  25. ^ "Black Aesthetic". Black Arts Movement. University of Michigan. אורכב מ-המקור ב-27 בינואר 2008. נבדק ב-2 ביוני 2007. {{cite web}}: (עזרה)
  26. ^ Stewart, Earl L. (1 באוגוסט 1998). African American Music: An Introduction. Prentice Hall International. pp. 5–15. ISBN 0-02-860294-3. {{cite book}}: (עזרה)
  27. ^ "The History of African American Music | Encyclopedia.com". www.encyclopedia.com.
  28. ^ Bond, Julian; Wilson, Sondra Kathryn, eds. (2000). Lift Every Voice and Sing: A Celebration of the Negro National Anthem; 100 Years, 100 Voices. Random House. ISBN 0-679-46315-1. נבדק ב-14 באוקטובר 2007. {{cite book}}: (עזרה)
  29. ^ "Lift Every Voice and Sing". National Public Radio. פברואר 4, 2002. אורכב מ-המקור ב-מאי 28, 2007. נבדק ב-יוני 1, 2007.
  30. ^ McIntyre, Dean B. (20 בינואר 2000). "Lift Every Voice -- 100 Years Old". General Board of Discipleship. אורכב מ-המקור ב-7 במאי 2008. נבדק ב-1 ביוני 2007. {{cite web}}: (עזרה)
  31. ^ "The Roots of Hip Hop". RM Hip Hop Magazine. 1986. נבדק ב-6 בנובמבר 2007. {{cite journal}}: (עזרה)
  32. ^ Southern., Eileen (1997). The Music of Black Americans: A History (3rd ed.). W. W. Norton & Company. ISBN 0-393-97141-4.
  33. ^ Crocker, Lizzie (2017-03-23). "The Controversial Painting of Emmett Till Stays on Show at The Whitney". The Daily Beast. נבדק ב-2017-04-19.
  34. ^ Patton., Sharon F. (1998). African-American Art. Oxford University Press. ISBN 0-19-284213-7. נבדק ב-14 באוקטובר 2007. {{cite book}}: (עזרה)
  35. ^ Powell, Richard (באפריל 2005). "African American Art". Africana: The Encyclopedia of the African and African American Experience. Oxford University Press. ISBN 0-465-00071-1. נבדק ב-14 באוקטובר 2007. {{cite encyclopedia}}: (עזרה)
  36. ^ Southern, Eileen. Music of Negro Americans: A History. New York: Norton, 1997, pp. 404–409.
  37. ^ "Aaron Douglas (1898–1979)". University of Michigan. אורכב מ-המקור ב-2006-07-13. נבדק ב-4 באוקטובר 2007. {{cite web}}: (עזרה)
  38. ^ "Augusta Fells Savage (1882–1962)". University of Michigan. אורכב מ-המקור ב-13 ביולי 2007. נבדק ב-4 באוקטובר 2007. {{cite web}}: (עזרה)
  39. ^ "James Van Der Zee Biography (1886–1983)". biography.com. אורכב מ-המקור ב-20 ביולי 2012. נבדק ב-4 באוקטובר 2007. {{cite web}}: (עזרה)
  40. ^ Hall, Ken (2004). "The Highwaymen". McElreath Printing & Publishing, Inc. אורכב מ-המקור ב-18 באוקטובר 2007. נבדק ב-14 באוקטובר 2007. {{cite web}}: (עזרה)
  41. ^ "Updates & Snapshots 2006". James Gibson. 2000. אורכב מ-המקור ב-11 במרץ 2008. נבדק ב-14 באוקטובר 2007. {{cite web}}: (עזרה)
  42. ^ Painting by a Florida Highwayman
  43. ^ Smith, Roberta (9 בספטמבר 2007). "Solo Museum Shows: Not the Usual Suspects". The New York Times. נבדק ב-6 בנובמבר 2007. {{cite news}}: (עזרה)
  44. ^ "African Americans in the Visual Arts". Long Island University. אורכב מ-המקור ב-9 במאי 2007. נבדק ב-2 ביוני 2007. {{cite web}}: (עזרה)
  45. ^ Ward, Jr., Jerry W. (7 באפריל 1998). M. Graham (ed.). To Shatter Innocence: Teaching African American Poetry. Teaching African American Literature. Routledge. p. 146. ISBN 0-415-91695-X. {{cite book}}: (עזרה)
  46. ^ "African American Museums Association: History". אורכב מ-המקור ב-16 באוקטובר 2007. {{cite web}}: (עזרה)
  47. ^ Natchez Museum Showcases African American Heritage Today in Mississippi. Retrieved March 2, 2016.
  48. ^ "African-American Museums, History, and the American Ideal" by John E. Fleming. Journal of American History, Vol. 81, No. 3, The Practice of American History: A Special Issue (December 1994), pp. 1020–1026.
  49. ^ "Slavery in America: Historical Overview". slaveryinamerica.org. אורכב מ-המקור ב-21 בינואר 2008. נבדק ב-17 במאי 2007. {{cite web}}: (עזרה)
  50. ^ "Creole language". Columbia Electronic Encyclopedia (6th ed.). Columbia University Press. 2007. נבדק ב-2 ביוני 2007. {{cite encyclopedia}}: (עזרה)
  51. ^ "Gullah". Columbia Electronic Encyclopedia (6th ed.). Columbia University Press. 2007. נבדק ב-2 ביוני 2007. {{cite encyclopedia}}: (עזרה)
  52. ^ Labov, William (1972). Language in the Inner City: Studies in Black English Vernacular. Philadelphia: University of Pennsylvania Press. ISBN 0-8122-1051-4. נבדק ב-14 באוקטובר 2007. {{cite book}}: (עזרה)
  53. ^ Oubré, Alondra (1997). "Black English Vernacular (Ebonics) and Educability A Cross-Cultural Perspective on Language, Cognition, and Schooling". African American Web Connection. אורכב מ-המקור ב-14 ביוני 2007. נבדק ב-2 ביוני 2007. {{cite web}}: (עזרה)
  54. ^ "What lies ahead?". Do you speak American?. PBS. 2005. נבדק ב-30 באוקטובר 2007. {{cite web}}: (עזרה)
  55. ^ Coulmas, Florian (2005). Sociolinguistics: The Study of Speakers' Choices. Cambridge University Press. p. 177. ISBN 1-397-80521-8. נבדק ב-30 באוקטובר 2007. {{cite book}}: (עזרה)
  56. ^ Dewey, William Joseph; Dele Jẹgẹdẹ; Rosalind I. J. Hackett (2003). The World Moves, We Follow: Celebrating African Art. Knoxville, Tenn.: Frank H. McClung Museum, The University of Tennessee. p. 23. ISBN 1-880174-05-7.
  57. ^ "Wrapped in Pride: Ghanaian Kente and African American Identity". National Museum of African Art. נבדק ב-17 במאי 2007. {{cite web}}: (עזרה)
  58. ^ תבנית:Bibleverse
  59. ^ "Fashion". Dickinson College. אורכב מ-המקור ב-1 באוגוסט 2008. נבדק ב-14 באוקטובר 2007. {{cite web}}: (עזרה)
  60. ^ "Tradition of Hats in the African-American Church". PBS. נבדק ב-14 באוקטובר 2007. {{cite web}}: (עזרה)
  61. ^ Schwartzberg, Lauren (15 בדצמבר 2014). "The Ancient History of Grills". {{cite web}}: (עזרה)
  62. ^ "What's behind the sagging pants trend?". 15 בספטמבר 2009. {{cite web}}: (עזרה)
  63. ^ Smith, Jay (28 בדצמבר 2011). "Air Jordans are more than a sneaker to some blacks". www.thegrio.com. נבדק ב-10 בנובמבר 2019. {{cite news}}: (עזרה)
  64. ^ "The Study of African American Religion". Harvard University. נבדק ב-1 ביוני 2007. {{cite web}}: (עזרה)
  65. ^ 1 2 3 Maffly-Kipp, Laurie. "African American Religion, Pt. I: To the Civil War". University of North Carolina at Chapel Hill. אורכב מ-המקור ב-27 ביוני 2007. נבדק ב-15 במאי 2007. {{cite web}}: (עזרה)
  66. ^ Maffly-Kipp, Laurie F. (במאי 2001). "The Church in the Southern Black Community". University of North Carolina. נבדק ב-21 במאי 2007. {{cite web}}: (עזרה)
  67. ^ "Amazing grace: 50 years of the Black church". Ebony. באפריל 1995. נבדק ב-14 באוקטובר 2007. {{cite journal}}: (עזרה)
  68. ^ Abdul Alkalimat. Religion and the Black Church. Introduction to Afro-American Studies (6th ed.). Chicago: Twenty-first Century Books and Publications. אורכב מ-המקור ב-2007-04-08. נבדק ב-2007-06-01.
  69. ^ "Intiman Theater: Black Nativity". Intiman Theater. אורכב מ-המקור ב-9 בינואר 2008. נבדק ב-13 באוקטובר 2007. {{cite web}}: (עזרה)
  70. ^ "Black Nativity". The National Center of African American Artists. 2004. אורכב מ-המקור ב-9 באוקטובר 2007. נבדק ב-13 באוקטובר 2007. {{cite web}}: (עזרה)
  71. ^ Cheikh Anta Diop, Precolonial Black Africa, p. 163.
  72. ^ Sylvaine Diouf, Servants of Allah
  73. ^ Huda. "African-American Muslims". About.com. נבדק ב-2 ביוני 2007. {{cite web}}: (עזרה)
  74. ^ 1 2 Wood, Daniel B. (14 בפברואר 2002). "America's black Muslims close a rift". Christian Science Monitor. ארכיון מ-26 באפריל 2006. {{cite web}}: (עזרה)
  75. ^ Angell, Stephen W. (במאי 2001). "Black Zion: African American Religious Encounters with Judaism". The North Star. University of Rochester. 4 (2). ISSN 1094-902X. אורכב מ-המקור ב-7 באפריל 2008. נבדק ב-19 באוקטובר 2007. {{cite journal}}: (עזרה)
  76. ^ Niko Koppel, Black Rabbi Reaches Out to Mainstream of His Faith, The New York Times, March 16, 2008.
  77. ^ Dale, Maryclaire (9 באוגוסט 2003). "African Religions Attracting Americans". African Traditional Religion. afgen.com. נבדק ב-2 ביוני 2007. {{cite web}}: (עזרה)
  78. ^ "A Religious Portrait of African-Americans". pewforum.org. 30 בינואר 2009. נבדק ב-22 באוקטובר 2017. {{cite web}}: (עזרה)


אוחזר מתוך "https://he.wikipedia.org/w/index.php?title=תרבות_אפרו-אמריקאית&oldid=39712526"